Ἔρως e διάλογος Do carácter erótico e dialógico da ἀλήθεια no Fedro de Platão
DOI:
https://doi.org/10.62876/lr.v0i29-30.3369Palabras clave:
Platón, Fedro, ἔρως, διάλογος, ἀλήθεια, φιλόσοφοςResumen
Sumário:
Este texto esclarece as relações entre os conceitos de ἔρως, διάλογος e ἀλήθεια no Fedro. Fá-lo em quatro momentos. Primeiro, expõe o conceito platónico de ἔρως. Em segundo lugar, põe em evidência a relação entre ἔρως e ἀλήθεια. Depois, mostra como a relação entre ἔρως e ἀλήθεια tem de ser compreendida a partir da noção de ἐρωτικὸς διάλογος. Finalmente, discute a tese de que o φιλόσοφος é alguém cujo ἔρως está dirigido à ἀλήθεια por meio de um ἀθάνατος διάλογος.
Palavras-chave: Platão, Fedro, ἔρως, διάλογος, ἀλήθεια, φιλόσοφος
Keywords: Plato, Phaedrus, ἔρως, διάλογος, ἀλήθεια, φιλόσοφος.
Resumen:
Este texto esclarece las relaciones entre los conceptos de ἔρως, διάλογος y ἀλήθεια en el Fedro. Lo hace en cuatro momentos. 1) Expone el concepto platónico de ἔρως. 2) Deja en evidencia la relación entre ἔρως y ἀλήθεια. 3) Muestra cómo la relación entre ἔρως y ἀλήθεια tiene que ser entendida a partir de la noción de ἐρωτικὸς διάλογος. 4) Discute la tesis de que el φιλόσοφος es alguien cuyo ἔρως se dirige a la ἀλήθεια mediante un ἀθάνατος διάλογος.
Palabras clave: Platón, Fedro, ἔρως, διάλογος, ἀλήθεια, φιλόσοφος.
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A este respeito, veja-se infra (secção 3).
A este respeito, veja-se infra (ainda na secção 3). A propósito do σκοπός do Fedro, veja-se a Conclusão.
A propósito da multiplicidade de desformalizações possíveis de ἔρως e τὰ καλά, Cfr. Smp. 209e5-210e1. Também no Fedro se podem encontrar várias outras desformalizações de ἔρως e τὰ καλά, designadamente quando Sócrates descreve a origem dos diversos géneros de vida e os diversos
géneros de ἔρως que os definem — Cfr. Phdr. 252c3-253c6.
A propósito de φιλόσοφος, φιλοσοφία e afins, vejam-se W. H. Thompson: The Phaedrus of Plato (With English Notes and Dissertations), London, Whittaker & Co., 1868, pp. 145-146, ad 278d, S. Wilcox: “Criticisms of Isocrates and His φιλοσοφία”, Transactions and Proceedings of the American Philological Association 74 (1943), pp. 113-133, L. GERNET, “Les origines de la philosophie”, in Idem., Anthropologie de la Grèce antique, Paris, Flammarion, 1968, reimpr. 1995, pp. 239-258 [=Idem., “Les origines de la philosophie”, Bulletin de l’enseignement publique du Maroc 183 (1945), pp. 1-12], W. Burkert: “Platon oder Pythagoras? Zum Ursprung des Wortes »Philosophie«”, Hermes 88 (1960), pp. 159-177, E. Heitsch: “Die nicht-philosophische ἀλήθεια”, Hermes 90 (1962), pp. 24-33, T. G. Rosenmeyer: “Plato’s Prayer to Pan (Phaedrus 279B8-C3)”, Hermes 90 (1962), pp. 34-44, P. Friedländer: Platon I: Seinswahrheit und Lebenswirklichkeit, Op. Cit., p. 119, H. Erbse: “Platons Urteil über Isokrates”, Hermes 99 (1971), pp. 183-197, T. A. Szlezák: “Sokrates’ Spott über Geheimhaltung. Zum Bild des φιλόσοφος in Platons «Euthydemos»”, Antike und Abendland 26 (1980), pp. 75-89, M. Dyson: “Zeus and Philosophy in the Myth of Plato’s Phaedrus”, The Classical Quarterly 32 (1982), pp. 307-311, T. A. Szlezák: Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie: Interpretationen zu den frühen und mittleren Dialogen, Berlin/ New York, Walter de Gruyter, 1985, pp. 4, 19, C. L. Griswold: Self-Knowledge in Plato’s Phaedrus, Op. Cit., p. 211, K. Gaiser: “Das Gold der Weisheit. Zum Gebet des Philosophen am Schluß des Phaidros”, Rheinisches Museum 132 (1989), pp. 105-140, A. Nehamas: “Eristic, Antilogic, Sophistic, Dialectic: Plato’s Demarcation of Philosophy from Sophistry”, History of Philosophy Quarterly 7 (1990), pp. 3-16, R. Feber, “Warum hat Plato die ‘ungeschriebene Lehre’ nicht geschrieben? Einige vorläufige Bemerkungen”, in L. Rossetti (ed.), Understanding the Phaedrus, Op. Cit., p. 150, K. Albert, “Über den Begriff der Philosophie im platonischen Phaidros”, Ibid., pp. 236-240, C. Destopoulos, “Sur la conception de la philosophie dans le Phèdre de Platon”, Ibid., pp. 241- 242, C. Chiesa, “Socrate devin: Figures de la divination dans le Phèdre”, Ibid., pp. 313-319, S. Halliwell, “Philosophy and Rhetoric”, in I. Worthington (ed.), Persuasion: Greek Rhetoric in Action, London and New York, Routledge, 1994, reimpr. 2003, pp. 222-243, T. A. Szlezák, “Tre lezioni su Platone e la scrittura della filosofia”, Rivista di filosofia neo- scolastica 86 (1994), pp. 6-7, 15, 22-24, P. Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique?, Op. Cit., pp. 25-87, A. W. Nightingale, Genres in Dialogue: Plato and the Construct of Philosophy, Op. Cit., pp. 164, 166, 169, E. Heitsch, Platon Phaidros (Übersetzung und Kommentar), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2ª ed. aum. 1997, p. 217 n. 511, pp. 243-247, D. Sedley, “The Ideal of Godlikeness”, in G. Fine (ed.), Plato 2: Ethics, Politics, Religion, and the Soul, Oxford, Oxford University Press, 1999, pp. 309-328, S. Slaveva-Griffin, “Of Gods, Philosophers, and Charioteers: Content and Form in Parmenides’ Proem and Plato’s Phaedrus”, Transactions of the American Philological Association 133 (2003), pp. 227-253, H. Yunis, Plato Phaedrus, Op. Cit., p. 241.
A propósito do fenómeno de ἔρως em Platão, vejam-se M. Heidegger: Gesamtausgabe 19: Platon Sophistes (Wintersemester 1924/25), Frankfurt am Main, Vittorio Klostermann, 1992, p. 315, Alfred Edward Taylor: Plato The Man and His Work, London, Methuen, 1926, reimpr. 1966, pp. 303-310, Paul Friedländer: Platon I: Seinswahrheit und Lebenswirklichkeit, Berlin, Walter de Gruyter, 3ª ed. rev. e aum. 1964, p. 117, Auguste Diès: Autour de Platon: Essais de critique et d’histoire, Paris, Les Belles Lettres, 1926, ed. rev. e corr. 1972, p. 435, David Halperin: “Platonic Erôs and What Men Call Love”, Ancient Philosophy 5 (1985), pp. 161-204, Charles L. Griswold: Self-Knowledge in Plato’s Phaedrus, New Haven/ London, Yale University Press, 1986, p. 211, David Halperin: “Platonic Reciprocity”, Classical Antiquity 5 (1986), pp. 60-80, David L. Roochnik: “The Erotics of Philosophical Discourse”, History of Philosophy Quarterly 4 (1987), pp. 117-129, Jesper Svenbro: Phrasikleia: An Anthropology of Reading in Ancient Greece, trad. Janet Lloyd, Ithaca and London, Cornell University Press, 1993 (edição francesa original 1988), pp. 186-216, Jean Pierre Vernant: L’individu, la mort, l’amour: Soi-même et l’autre en Grèce ancienne (1989), in Idem., Oeuvres I, Paris, Éditions du Seuil, 2007, pp. 1413-1426, David Halperin: “Plato and the Erotics of Narrativity”, in James Carl Clagge, N. D. Smith (eds.): Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, Oxford, Clarendon Press [=Oxford Studies in Ancient Philosophy Supplementary Volume (1992)], pp. 93-129, Pierre Hadot: Qu’est-ce que la philosophie antique?, Paris, Gallimard, 1995, pp. 74-85, Drew Hyland: Finitude and Transcendence in the Platonic Dialogues, Albany, SUNY Press, 1995, p. 177, Alexander Nehamas: Virtues of Authenticity: Essays on Plato and Socrates, Princeton, Princeton University Press, 1999, pp. 329-358, Harvey Yunis: “Eros in Plato’s Phaedrus and the Shape of Greek Rhetoric”, Arion 13 (2005), pp. 101-126, Marina McCoy: Plato on the Rhetoric of Philosophers and Sophists, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, reimpr. 2008, pp. 167-196, Mário Jorge Carvalho: Die Aristophanesrede in Platons Symposium: Die Verfassung des Selbst, Würzburg, Königshausen & Neumann, 2009, Idem., “Do Belo como constituinte do Humano segundo Sócrates/Diotima”, Revista filosófica de Coimbra 38 (2010), pp. 369-468, H. YUNIS, Plato Phaedrus, Cambridge, Cambridge University Press, 2011, pp. 14-17, 228, S. Oliveira: “O lugar do desejo e o desejo como lugar”, in Antonio Caeiro, Mário Jorge Carvalho (eds.): Incursões no Filebo, Porto, Fundação Eng. António de Almeida, 2012, pp. 125-158, Mário Jorge Carvalho: “Ἔρως and Πτέρως”, in Antonio Caeiro, Mário Jorge Carvalho (eds.): In the Mirror of the Phaedrus, Sankt Augustin, Academia Verlag, 2013 (no prelo).
A este propósito, veja-se P. A. Lima: “Plato’s Phaedrus and the Limitations of Philosophy’s Written Word”, in A. Caeiro, M. J. Carvalho, H. Telo (eds.): In the Mirror of the Phaedrus, Op. Cit.
Cfr. Alb. Intr. 147 [apud C. F. Hermann (ed.), Platonis dialogi secundum Thrasylli tetralogias dispositi, vol. VI, Leipzig, Teubner, 1884]: ἵνα οὖν µὴ τουτο πάθωµεν εντυγχάνοντες τοι Πλάτωνος διαλόγοις, αυτὸ τοῦτο, ὅπερ ἔφην, σκεψώµεθα, τί ποτ’ ἔστιν ὁ διάλογος. ἔστι τοίνυν ου ἄλλο τι ἢ λόγος ε ἐρωτήσεως καὶ ἀποκρίσεως συγκείµενος περί τινος τῶν πολιτικω καὶ φιλοσόφων πραγµάτων κτλ.
Cfr. também D.L. III 48 [apud R. D. Hicks (ed.), Diogenes Laertius Lives of the Eminent Philosophers (With an English Translation), vol. I, Cambridge, Massachusetts/ London, Harvard University Press, 1925, reimpr. 1972, p. 318]: ἔστι δὲ διάλογος <λόγος> ἐξ ερωτήσεως καὶ αποκρίσεως
συγκείµενος περί τινος τω φιλοσοφουµένων καὶ πολιτικῶν µετὰ τῆς πρεπούσης
ἠθοποιίας τῶν παραλαµβανοµένων προσώπων καὶ τη κατὰ τὴν λέξιν κατασκευης͂ .
διαλεκτικὴ δ’ ἐστὶ τέχνη λόγων, δι’ ἧς ἀνασκευάζοµέν τι ἢ κατασκευάζοµεν ἐξ
ερωτήσεως καὶ αποκρίσεως τω προσδιαλεγοµένων. Encontramos uma definição
de διάλογος muito semelhante a estas em Anon. Proll. 14.4 [apud L. G. Westerink, J. Trouillard, A. P. Segonds (eds.), Prolégomènes à la philosophie de Platon, Paris, Les Belles Lettres, 1990, p. 21]: Διάλογος τοίνυν ἐστὶν λόγος ἄνευ µέτρου ἐξ ἐρωτήσεως καὶ αποκρίσεως ποικίλων προσώπων συγκείµενος µετὰ τη προσηκούσης αὐτοι ηθοποιίας. Sobre as noções de διάλογος, διαλέγεσθαι e afins, vejam-se C. Perelman, “La méthode dialectique et le rôle de l’interlocuteur dans le dialogue”, Revue de métaphysique et de morale 60 (1955), pp. 26-31, M. Meyer, “Dialectic and Questioning: Socrates and Plato”, American Philosophical Quarterly 17 (1980), pp. 281-289, T. A. Szlezák, Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie, Op. Cit., p. VI, C. L. Griswold, Self-Knowledge in Plato’s Phaedrus, Op. Cit., pp. 204, 214-215, D. L. Roochnik, “The Erotics of Philosophical Discourse”, History of Philosophy Quarterly 4 (1987), pp. 117-129, R. S. Brumbauch, “Digression and Dialogue: The Seventh Letter and Plato’s Literary Form”, in C. L. Griswold (ed.), Platonic Writings/ Platonic Readings, New York/ London, Routledge, 1988, pp. 84-92, K. SAYRE, “Plato’s Dialogues in Light of the Seventh Letter”, Ibid., pp. 93- 109, R. Desjardins, “Why Dialogues? Plato’s Serious Play”, Ibid., pp. 110- 125, J. Mittelstrass, “On Socratic Dialogue”, Ibid., pp. 126-142, D. M. Halperin, “Plato and the Erotics of Narrativity”, in J. C. Klagge, N. D. Smith (eds.), Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, Op. Cit., pp. 93-129, M. Frede, “Plato’s Arguments and the Dialogue Form”, Ibid., pp. 201-219, D. A. Hyland, Finitude and Transcendence in the Platonic Dialogues, Albany, Suny Press, 1995, pp. 149, 159, C. H. Kahn, Plato and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form, Op. Cit., p. 391, C. Rowe, Plato and the Art of Writing, Cambridge, Cambridge University Press, 2007, pp. 9-15, 266-272, A. Ford, “The Beginnings of Dialogue: Socratic Discourses and Fourth-Century Prose”, in S. Goldhill (ed.), The End of Dialogue in Antiquity, Cambridge, Cambridge University Press, 2008, p. 34 n. 21.
Cfr. e.g. Phdr. 247c3-d1, 247d5-e4.
Cfr. e.g. Phdr. 247c3-d1: Τὸν δὲ ὑπερουράνιον τόπον οὔτε τις ὕµνησέ πω τῶν τῇδε ποιητὴς οὔτε ποτὲ ὑµνήσει κατ’ ἀξίαν. ἔχει δὲ ὧδε—τολµητέον γὰρ οὖν τό γε ἀληθὲς εἰπεῖν, ἄλλως τε καὶ περὶ ἀληθείας λέγοντα—ἡ γὰρ ἀχρώµατός τε καὶ ἀσχηµάτιστος καὶ ἀναφὴς οὐσία ὄντως οὖσα, ψυχῆς κυβερνήτῃ µόνῳ θεατὴ νῷ, περὶ ἣν τὸ τῆς ἀληθοῦς ἐπιστήµης γένος, τοῦτον ἔχει τὸν τόπον. A respeito do carácter intuitivo do conhecimento segundo Platão, vejam-se Martin Heidegger: Gesamtausgabe 19: Platon Sophistes (Wintersemester 1924/25), Op. Cit., pp. 333, 339, 349-350, Jean Pierre Vernant: Mythe et pensée chez les Grecs: Études de psychologie historique (1965), in Idem., Oeuvres I, Op. Cit., p. 339 n. 5, Jaques Derrida: “La pharmacie de Platon”, in Idem.: La dissémination, Paris, Éditions du Seuil, 1972, pp. 153, 168, 207, A. DIÈS, Autour de Platon: Essais de critique et d’histoire, Paris, Les Belles Lettres, 1926, ed. rev. e corr. 1972, pp. 444, 448s., Mario Vegetti: “Dans l’ombre de Thoth. Dynamiques de l’écriture chez Platon”, in Marcel Detienne (ed.): Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 1988, 2ª ed. 2010, pp. 408, 409, Peter Impara: “Mito, eros e filosofia nel Fedro”, in L. Rossetti (ed.), Understanding the Phaedrus (Proceedings of the II Symposium Platonicum), Sankt Augustin, Academia Verlag (International Plato Studies 1), 1992, p. 301 n. 11, p. 303, T. A. Szlezák: “Tre lezioni su Platone e la scrittura della filosofia”, Rivista di filosofia neo-scolastica 86 (1994), pp. 3-43, A. W. Nightingale: Genres in Dialogue: Plato and the Construct of Philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 168, C. H. Kahn: Plato and the Socratic Dialogue: The Philosophical Use of a Literary Form, Cambridge, Cambridge University Press, 1996, p. 371, F. Filippi, “Die Schwäche des Logos und die Dialektik bei Platon”, Internationales Jahrbuch für Hermeneutik 9 (2009), p. 187.
Cfr. e.g. Phdr. 248a1: Καὶ οὗτος µὲν θεῶν βίος (…).
Cfr. e.g. Phdr. 248a1-6.
Cfr. e.g. Phdr. 248a1-6, 248c5-d4.
Cfr. e.g. Phdr. 248d2ss..
Cfr. e.g. Phdr. 248c5-d4
Cfr. e.g. Phdr. 249a2 (παιδεραστήσαντος), 249e4, 266b3 (ἐραστής).
Cfr. e.g. Phdr. 249b5-c4, 265d3-7, 265e1-3, 266b3-c1. Em Platão,
designadamente no Fedro, o termo διαλεκτική é ambíguo — e pode apontar também para o fenómeno do diálogo enquanto troca de perguntas e respostas (Cfr. e.g. Phdr. 276e5-6). Veja-se a continuação desta secção.
Cfr. e.g. Phdr. 249d4-e4, 256a7-b7.
Cfr. Phdr. 250c7-e1: Ταῦτα µὲν οὖν µνήµῃ κεχαρίσθω, δι’ ἣν πόθῳ τῶν τότε νῦν
µακρότερα εἴρηται• περὶ δὲ κάλλους, ὥσπερ εἴποµεν, µετ’ ἐκείνων τε ἔλαµπεν ὄν, δεῦρό τ’ ἐλθόντες κατειλήφαµεν αὐτὸ διὰ τῆς ἐναργεστάτης αἰσθήσεως τῶν ἡµετέρων στίλβον ἐναργέστατα. ὄψις γὰρ ἡµῖν ὀξυτάτη τῶν διὰ τοῦ σώµατος ἔρχεται αἰσθήσεων, ᾗ φρόνησις οὐχ ὁρᾶται—δεινοὺς γὰρ ἂν παρεῖχεν ἔρωτας, εἴ τι τοιοῦτον ἑαυτῆς ἐναργὲς εἴδωλον παρείχετο εἰς ὄψιν ἰόν—καὶ τἆλλα ὅσα ἐραστά• νῦν δὲ κάλλος µόνον ταύτην ἔσχε µοῖραν, ὥστ’ ἐκφανέστατον εἶναι καὶ ἐρασµιώτατον.
Cfr. e.g. Phdr. 255c4-d3: καὶ οἷον πνεῦµα ἤ τις ἠχὼ ἀπὸ λείων τε καὶ στερεῶν ἁλλοµένη πάλιν ὅθεν ὡρµήθη φέρεται, οὕτω τὸ τοῦ κάλλους ῥεῦµα πάλιν εἰς τὸν καλὸν διὰ τῶν ὀµµάτων ἰόν, ᾗ πέφυκεν ἐπὶ τὴν ψυχὴν ἰέναι ἀφικόµενον καὶ ἀναπτερῶσαν, τὰς διόδους τῶν πτερῶν ἄρδει τε καὶ ὥρµησε πτεροφυεῖν τε καὶ τὴν τοῦ ἐρωµένου αὖ ψυχὴν ἔρωτος ἐνέπλησεν.
Cfr. Phdr. 238b7-c4 (citado na nota 4).
Cfr. Phdr. 246a3-6: περὶ δὲ τῆς ἰδέας αὐτῆς ὧδε λεκτέον. οἷον µέν ἐστι, πάντῃ πάντως θείας εἶναι καὶ µακρᾶς διηγήσεως, ᾧ δὲ ἔοικεν, ἀνθρωπίνης τε καὶ ἐλάττονος• ταύτῃ οὖν λέγωµεν.
Cfr. Phdr. 247c6-7.
Cfr. Phdr. 248c5ss
Cfr. Phdr. 249b5-c4.
Cfr. Phdr. 249c4-6.
Cfr. Phdr. 252e1-5: οἱ µὲν δὴ οὖν Διὸς δῖόν τινα εἶναι ζητοῦσι τὴν ψυχὴν τὸν ὑφ’ αὑτῶν ἐρώµενον• σκοποῦσιν οὖν εἰ φιλόσοφός τε καὶ ἡγεµονικὸς τὴν φύσιν, καὶ ὅταν αὐτὸν εὑρόντες ἐρασθῶσι, πᾶν ποιοῦσιν ὅπως τοιοῦτος ἔσται. Platão não diz expressamente que a ψυχή do ἐρώµενος ia no cortejo celeste, seguia Zeus e teve a mesma visão das realidades hiperurânicas que a ψυχή do ἐραστής. Mas isso é algo que se subentende pela circunstância de se tratar de uma alma semelhante a Zeus e com tendência ou inclinação para a φιλοσοφία. Só uma ψυχή que seguiu Zeus e teve uma visão parcial da realidade (como o ἐραστής) reúne tais condições. Neste contexto, Cfr. a referência a Isócrates em Phdr. 279a9-b1: φύσει γάρ, ὦ φίλε, ἔνεστί τις φιλοσοφία τῇ τοῦ ἀνδρὸς διανοίᾳ.
Cfr. Phdr. 256a7-b7.
Cfr. Phdr. 263c7-12: {ΣΩ.} Τί οὖν; τὸν ἔρωτα πότερον φῶµεν εἶναι τῶν ἀµφισβητησίµων ἢ τῶν µή; {ΦΑΙ.} Τῶν ἀµφισβητησίµων δήπου• ἢ οἴει ἄν σοι ἐγχωρῆσαι εἰπεῖν ἃ νυνδὴ εἶπες περὶ αὐτοῦ, ὡς βλάβη τέ ἐστι τῷ ἐρωµένῳ καὶ ἐρῶντι, καὶ αὖθις ὡς µέγιστον <ὂν> τῶν ἀγαθῶν τυγχάνει; (Este passo exprime a compreensão algo imprecisa de Protarco em relação ao significado de cada um dos discursos de Sócrates, mas serve bem para mostrar o valor
de cada uma das modalidades de ἔρως para a vida humana.)
Cfr. Phdr. 265d3-4: Εἰς µίαν τε ἰδέαν συνορῶντα ἄγειν τὰ πολλαχῇ διεσπαρµένα, κτλ.
Cfr. Phdr. 265e1-3: Τὸ πάλιν κατ’ εἴδη δύνασθαι διατέµνειν κατ’ ἄρθρα ᾗ πέφυκεν, καὶ µὴ ἐπιχειρεῖν καταγνύναι µέρος µηδέν, κακοῦ µαγείρου τρόπῳ χρώµενον, κτλ.
Cfr. Phdr. 266a1.
Cfr. Phdr. 266b3-c1: Τούτων δὴ ἔγωγε αὐτός τε ἐραστής, ὦ Φαῖδρε, τῶν
διαιρέσεων καὶ συναγωγῶν, ἵνα οἷός τε ὦ λέγειν τε καὶ φρονεῖν• ἐάν τέ τιν’ ἄλλον ἡγήσωµαι δυνατὸν εἰς ἓν καὶ ἐπὶ πολλὰ πεφυκόθ’ ὁρᾶν, τοῦτον διώκω “κατόπισθε µετ’ ἴχνιον ὥστε θεοῖο.” καὶ µέντοι καὶ τοὺς δυναµένους αὐτὸ δρᾶν εἰ µὲν ὀρθῶς ἢ µὴ προσαγορεύω, θεὸς οἶδε, καλῶ δὲ οὖν µέχρι τοῦδε διαλεκτικούς.
Cfr. Phdr. 266b6-7, 276d4. Vendo bem, seguir as pisadas de outrem é qualquer coisa que também pode ser feita por um igual; de sorte que os passos referidos podem ser interpretados nos dois sentidos.
Cfr. Phdr. 276d1-5: Οὐ γάρ• ἀλλὰ τοὺς µὲν ἐν γράµµασι κήπους, ὡς ἔοικε, παιδιᾶς χάριν σπερεῖ τε καὶ γράψει, ὅταν [δὲ] γράφῃ, ἑαυτῷ τε ὑποµνήµατα θησαυριζόµενος, εἰς τὸ λή θη ς γῆ ρ α ς ἐὰν ἵκ η τ α ι , καὶ παντὶ τῷ ταὐτὸν ἴχνος µετιόντι, ἡσθήσεταί τε αὐτοὺς θεωρῶν φυοµένους ἁπαλούς (…). Sobre esta questão, veja-se ainda o interessante estudo de N. Loraux: “L’art platonicien d’avoir l’air d’écrire”, in M. Detienne (ed.): Les savoirs de l’écriture en Grèce ancienne, Op. Cit., pp. 420-455.
Cfr. Phdr. 277a2: ἀθάνατον. Neste passo, quer ἀθάνατον seja interpretado como adjectivo, quer seja interpretado como advérbio, não deixa de estar em causa, entre outras coisas, o carácter incessante da busca da ἀλήθεια por meio do διάλογος filosófico.
Cfr. Phdr. 277e5-278b4: Ὁ δέ γε ἐν µὲν τῷ γεγραµµένῳ λόγῳ περὶ ἑκάστου
παιδιάν τε ἡγούµενος πολλὴν ἀναγκαῖον εἶναι, καὶ οὐδένα πώποτε λόγον ἐν µέτρῳ οὐδ’ ἄνευ µέτρου µεγάλης ἄξιον σπουδῆς γραφῆναι, οὐδὲ λεχθῆναι ὡς οἱ ῥαψῳδούµενοι ἄνευ ἀνακρίσεως καὶ διδαχῆς πειθοῦς ἕνεκα ἐλέχθησαν, ἀλλὰ τῷ ὄντι αὐτῶν τοὺς βελτίστους εἰδότων ὑπόµνησιν γεγονέναι, ἐν δὲ τοῖς διδασκοµένοις καὶ µαθήσεως χάριν λεγοµένοις καὶ τῷ ὄντι γραφοµένοις ἐν ψυχῇ περὶ δικαίων τε καὶ καλῶν καὶ ἀγαθῶν [ἐν] µόνοις ἡγούµενος τό τε ἐναργὲς εἶναι καὶ τέλεον καὶ ἄξιον σπουδῆς• δεῖν δὲ τοὺς τοιούτους λόγους αὑτοῦ λέγεσθαι οἷον ὑεῖς γνησίους εἶναι, πρῶτον µὲν τὸν ἐν αὑτῷ, ἐὰν εὑρεθεὶς ἐνῇ, ἔπειτα εἴ τινες τούτου ἔκγονοί τε καὶ ἀδελφοὶ ἅµα ἐν ἄλλαισιν ἄλλων ψυχαῖς κατ’ ἀξίαν ἐνέφυσαν• τοὺς δὲ ἄλλους χαίρειν ἐῶν—οὗτος δὲ ὁ τοιοῦτος ἀνὴρ κινδυνεύει, ὦ Φαῖδρε, εἶναι οἷον ἐγώ τε καὶ σὺ εὐξαίµεθ’ ἂν σέ τε καὶ ἐµὲ γενέσθαι.
Em nosso entender, εἰδότων faz referência à ἐπιστήµη das realidades hiperurânicas —aquela mesma ἐπιστήµη em causa na expressão µετ’ ἐπιστήµης (Cfr. e.g. Phdr. 276e7). Esta expressão não pode, quanto a nós, ser traduzida —como o faz C. J. Rowe: Plato Phaedrus (With Translation and Commentary), Warminster, Aris & Phillips, 1986, p. 127— por
“pieces of knowledge”. Pois, vendo bem, está em questão um conhecimento não-definitivo —um conhecimento que em todos e cada um dos seus momentos tem um carácter intermédio, de procura. M. McCoy: Plato on the Rhetoric of Philosophers and Sophists, Op. Cit., pp. 167-196, parece-nos ter insistido bem no carácter intermédio do conhecimento no Fedro.
Quando, no passo citado, se fala de ὑπόµνησις, não se está a falar simplesmente da lembrança do que alguém um dia escreveu, mas sobretudo da lembrança das realidades hiperurânicas que na situação actual se acham caídas em esquecimento (Cfr. e.g. Phdr. 248c7: λήθης).
Como se sabe, a metáfora agrícola é usada pelo próprio Platão —Cfr.
e.g. Phdr. 276a1-277a5.
Como sustenta —para citar apenas um comentador recente— H. Yunis: Plato Phaedrus, Op. Cit., p. 3.
Isso significa que o Fedro é, pelo menos a este respeito, um diálogo auto-referencial.
Em nosso entender, os diálogos de Platão são como que peças de um puzzle, sempre inacabado, que de cada vez assume formas diferentes, em função das preocupações do leitor que os interpela.
No Filebo, Platão chega a assumir uma posição algo negativa em relação à dialéctica. A este propósito, veja-se P. A. LIMA, “Γνῶθι σαυτόν no Filebo de Platão”, in A. Caeiro, M. J. Carvalho (eds.), Incursões no Filebo, Op. Cit., pp. 57-97.
O carácter indirecto do acesso à realidade torna-se patente pelo simples facto de se tratar de uma ἀνάµνησις (Cfr. e.g. Phdr. 249c2, 249d6) — da reactivação de uma µνήµη (Cfr. e.g. Phdr. 249c5). Sobre a noção de ἀνάµνησις, vejam-se M. Heidegger, Gesamtausgabe 19: Platon Sophistes (Wintersemester 1924/25), Op. Cit., p. 333, J.-P. Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs: Études de psychologie historique (1965), in Idem., Oeuvres I, Op. Cit., pp. 337, 342, 344, 348, 350, 352, 356-357, 369, F. A.
Yates, The Art of Memory, London, Pimlico, 1966, reimpr. 2008, pp. 48ss., J. Derrida, “La pharmacie de Platon”, in Idem., La dissémination, Op. Cit., p. 168, T. A. Szlezák, Platon und die Schriftlichkeit der Philosophie, Op. Cit., p. 8, C. L. Griswold, Self-Knowledge in Plato’s Phaedrus, Op. Cit., pp. 207, 214, J. Mittelstrass, “On Socratic Dialogue”, in C. L. Griswold (ed.), Platonic Writings/ Platonic Readings, Op. Cit., pp. 132-133, D. F. Krell, Of Memory, Reminiscence, and Writing: On the Verge, Bloomington and Indianapolis, Indiana University Press, 1990, pp. 13, 19-23, 41, 43, 45, 317 n. 24, K. Albert, “Über den Begriff der Philosophie im platonischen Phaidros”, in L. Rossetti (ed.), Understanding the Phaedrus, Op. Cit., p. 238, M. Fattal, “L’alethes logos du Phèdre en 270c10”, Ibid., p. 260, P. Impara, “Mito, eros e filosofia nel Fedro”, Ibid., pp. 300, 303, G. Santas, “The Theory of Eros in Socrates’ Second Speech”, Ibid., p. 308, A. W. Nightingale, Genres in Dialogue: Plato and the Construct of Philosophy, Op. Cit., p. 168, D. Scott, Recollection and Experience: Plato’s Theory of Learning and Its Successors, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, reimpr. 2003, pp. 13-85, L. A. Ruprecht, Symposia: Plato, the Erotic, and Moral Value, Albany, SUNY Press, 1999, p. 136, P. Ricoeur, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Éditions du Seuil, 2000, pp. 1-25, M. Detienne, Les Maîtres de Verité dans la Grèce archaïque, Paris, Librairie Générale Française, ed. aum. 2006, pp. 212, 214, C. Kahn, “Plato on Recollection”, in H. H. Benson (ed.), A Companion to Plato, Oxford, Blackwell Publishing, 2006, pp. 119- 132, H. Yunis, Plato Phaedrus, Op. Cit., p. 228.
Parece resultar claro de Phdr. 276e4-277a4 que ἀθάνατον se refere a algo como uma tradição oral. Todavia, por aquilo que é dito em Phdr. 276d1-5, não se vê porque é que não se possa referir também a uma tradição escrita ou textual. Sobre a presença da ideia de tradição no Fedro, veja-se P. A. Lima, “Plato’s Phaedrus and the Limitations of Philosophy’s Written Word”, in A. Caeiro, M. J. Carvalho, H. Telo (eds.): In the Mirror of the Phaedrus, Op. Cit., (com abundante bibliografia secundária).
Phdr. 237d3-4.
Phdr. 237d4-5.
Segundo J. Svenbro: Phrasikleia: An Anthropology of Reading, Op. Cit., pp. 186-216, o modelo da relação leitor/ autor é o da relação pederástica: o leitor desempenha o papel de ἐρώµενος e o autor o de ἐραστής. Quanto a nós, todavia, se o modelo da relação pederástica era aplicável ao διάλογος vivo entre φιλόσοφοι, não o é ao διάλογος que se estabelece na leitura — que pode ser um διάλογος entre iguais. No caso da leitura, a haver uma relação ἐραστής/ ἐρώµενος, seria a inversa: o ἐραστής seria o leitor e o autor o ἐρώµενος.
Sobre a convivência entre o ἐραστής e o ἐρώµενος, Cfr. e.g. Phdr. 256a7- b7: ἐὰν µὲν δὴ οὖν εἰς τεταγµένην τε δίαιταν καὶ φιλοσοφίαν νικήσῃ τὰ βελτίω τῆς διανοίας ἀγαγόντα, µακάριον µὲν καὶ ὁµονοητικὸν τὸν ἐνθάδε βίον διάγουσιν, ἐγκρατεῖς αὑτῶν καὶ κόσµιοι ὄντες, δουλωσάµενοι µὲν ᾧ κακία ψυχῆς ἐνεγίγνετο, ἐλευθερώσαντες δὲ ᾧ ἀρετή• τελευτήσαντες δὲ δὴ ὑπόπτεροι καὶ ἐλαφροὶ γεγονότες τῶν τριῶν παλαισµάτων τῶν ὡς ἀληθῶς Ὀλυµπιακῶν ἓν νενικήκασιν, οὗ µεῖζον ἀγαθὸν οὔτε σωφροσύνη ἀνθρωπίνη οὔτε θεία µανία δυνατὴ πορίσαι ἀνθρώπῳ. A convivência entre ambos, porém, deve ser, antes do mais, uma convivência com a própria coisa, como se diz na Carta VII — Cfr. Ep. VII 341c6-d1: (...) ἀλλ’ ἐκ πολλῆς συνουσίας γιγνοµένης περὶ τὸ πραγ͂ µα αυτὸ καὶ τοῦ συζῆν εξαίφνης, οἱον απὸ πυρὸς πηδήσαντος εξαφθὲν φῶς, ἐν τῇ ψυχῇ γενόµενον αὐτὸ εαυτὸ ἤδη τρέφει.
Sobre a força do desejo do belo que é própria de ἔρως, Cfr. Phdr. 238b7- c4: ἡ γὰρ ἄνευ λόγου δόξης ἐπὶ τὸ ὀρθὸν ὁρµώσης κρατήσασα ἐπιθυµία πρὸς ἡδονὴν ἀχθεῖσα κάλλους, καὶ ὑπὸ αὖ τῶν ἑαυτῆς συγγενῶν ἐπιθυµιῶν ἐπὶ σωµάτων κάλλος ἐρρωµένως ῥωσθεῖσα νικήσασα ἀγωγῇ, ἀπ’ αὐτῆς τῆς ῥώµης ἐπωνυµίαν λαβοῦσα, ἔρως ἐκλήθη. (Trata-se de um passo que, embora se ache associado a um determinado tipo de ἔρως, é válido para descrever a intensidade de ἔρως em geral.)
A ideia de que ἔρως é um desejo de algo que não se possui está presente
—e de modo muito claro e forte— no Symposium. No Symposium, torna- se bem patente algo que também encontramos no Fedro (e que veremos mais adiante): ἔρως é um desejo da posse permanente de algo que não se possui — e esse algo que não se possui é τἀγαθά (o bem). A respeito de tudo isto, Cfr. Smp. 199b6-201c9. Cfr. ainda Smp. 207a3-4, onde Platão fala de um ἔρως τῆς ἀθανασίας, quer dizer, de um ἔρως da eternidade ou da posse eterna do bem. Como Platão refere em Smp. 201c4-5, o bem e o belo correspondem-se.
Sobre a linguagem dos mistérios, vejam-se Jean Pierre Vernant: L’individu, la mort, l’amour: Soi-même et l’autre en Grèce ancienne (1989), in Idem., Oeuvres I, Op. Cit., p. 1418, K. Albert: “Über den Begriff der Philosophie im platonischen Phaidros”, in L. Rossetti (ed.), Understanding the Phaedrus, Op. Cit., p. 240, C. Schefer: “Rhetoric as Part of an Initiation into the Mysteries: A New Interpretation of the Platonic Phaedrus”, in A. N. Michelini (ed.): Plato as Author: The Rhetoric of Philosophy, Leiden/ Boston, Brill, 2003, pp. 175-196. O estudo de Schefer, supracitado, é bastante exaustivo e, a muitos títulos, admirável,
embora, por vezes, pareça exagerar na importância que atribui à terminologia dos mistérios na concepção global do Fedro.
Sobre o conceito de ἔρως, veja-se supra (secção 1).
Sobre o modelo da παιδεραστία antiga como o modelo de uma relação hierárquica, desigual, não-recíproca, veja-se e.g. D. M. Halperin: “Platonic Reciprocity”, Classical Antiquity 5 (1986), pp. 60-80. Para Halperin, no entanto, a relação ἐραστής/ ἐρώµενος, tal como é entendida por Platão, embora implique uma hierarquia e uma desigualdade de estatuto, caracteriza-se pela sua reciprocidade. A respeito desta reciprocidade, Cfr., e.g. Phdr. 255b7-d3, onde se explica como é que o ἐρώµενος passa a estar atraído pelo ἐραστής.
Veja-se infra (secção 3, com bibliografia).
Veja-se supra (secção 1).
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