La máscara mágica: Aproximación al simbolismo mágico-religioso en una manifestación de cultura popular tradicional venezolana: la Zaragoza de Sanare.
Palabras clave:
Etnohistoria, Enmascarados, transgresión simbólica, Venezuela, ZaragozaResumen
Este artículo analiza la estructura simbólica y las dinámicas rituales de la fiesta de los Locos y Locainas celebrada en Sanare (estado Lara, Venezuela) cada 28 de diciembre, Día de los Santos Inocentes. A partir de una aproximación etnohistórica, se examinan las formas de transgresión y resignificación social que operan dentro del campo ritual, así como los elementos escénicos, performáticos y narrativos que las sustentan. La investigación, de carácter cualitativo, se apoya en fuentes orales, testimonios etnográficos y registros históricos, abordando el papel de la máscara como operador simbólico fundamental en la mediación entre orden y caos, lo sagrado y lo profano, lo colectivo y lo individual. El estudio propone que esta festividad constituye una verdadera tecnología cultural de manejo de la ambigüedad, permitiendo la integración dinámica de tensiones sociales a través del juego, la parodia y el rito.
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11.391 h. en 1990 y 57.462 h en 2001, población total del municipio.
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Frazer, George. . La Rama Dorada. (México: Fondo de Cultura Económica. 1944 [1890]). p. 658.
En La localidad de Vijanera, Cantabria, tiene lugar en la primera semana de enero la primera mascarada de nuevo año que se celebra en Europa, con un gran parecido a La Zaragoza; en ella salen a las calles 75 personajes distintos totalmente enmascarados y con disfraces estrafalarios que con cascabeles, cencerros y varas, bailan por el pueblo y los campos,haciendo bromas entre el público asistente y asustando a los niños. El objetivo de la comparsa es ahuyentar las malas influencias y atraer las buenas en el nuevo año.
Mencionados como Lucio, Saturno y Bruno. Para estas versiones orales ver: Strauss K. Rafael. "La Zaragoza de Sanare" en: Diccionario de Cultura Popular. (Caracas: Fundación Bigott. 1999.) Y: Escalona, Juan José y Juan Ramón. 2001. Maíz, Taita y Coyón. Cultura y Cultivo del Maíz en Sanare. (Maracay: Instituto Nacional de Investigaciones Agrícolas. 2001). Yo no he encontrado soporte documental firme para ellos; en Sanare, entre los años de 1800 y 1912 aparecen tres indios bautizados con uno de dichos nombres, Bruno, dos en 1800 y uno en 1900; además de otros que o bien no eran indígenas o resultaban ser niños menores a los que por sus edades resulta difícil adjudicarles la autoría de la fiesta. Archivo Arquidiocesano de Barquisimeto (AAB). Libros 25 y 26 de Bautismos de la parroquia Santa Anna de Sanare (1901-1904 y 1904 a 1908).
En el Libro de Bautismos N.º 25 (1901-1904) de la parroquia Santa Anna de Sanare, el 16 de agosto de 1901 aparece por primera vez un asiento donde el Pbro. Pedro Antonio Pizá bautiza a un infante como “cura encargado”; el 16 de mayo del año siguiente, se anota ya como “cura interino” y como tal continuó hasta el 23 de septiembre de 1916, Libro de Bautismos N.º 28 (1910-1919). p. 21, partida N.º 61, cuando aparece ya por vez primera como “cura párroco”. El Pbro. Pizá permaneció como párroco de Sanare hasta el momento mismo de su muerte, como consta en el Libro de Bautizos 29 y 30 (1919-1924). p. 375. donde está la siguiente nota: “El 1º de noviembre de 1922 murió en este pueblo el Pbro. Pedro Pizá. Casi repentinamente, murió después de cantar la Vigilia de Difuntos”. El siguiente asiento, p. 376, de fecha 18 de diciembre siguiente, lo firma ya el nuevo cura, el Pbro. Jesús María Angulo, quien anota que recibió la parroquia por inventario el día 16, asistiendo al acto el Mayordomo de fábrica, Gualberto Godoy y el Jefe Civil, Rafael Jiménez.
Archivo Histórico Arquidiocesano de Caracas (AHAC). Sección JUDICIALES. Año 1657.
“Sobre lo que ocurrió el día de los Santos Inocentes en El Tocuyo. Año de 1668”. En: Archivo Histórico Arquidiocesano de Caracas (AHAC). Sección: Varios. Carpeta 3. Doc. 129 y: García-Castro, Alvaro. “La fiesta de los Santos Inocentes de El Tocuyo en 1668: Un caso de conducta impropia entre religiosos y posible antecedente de la Zaragoza de Sanare”. En: Presente y Pasado. Revista de Historia. Año 23. Enero-Julio 2018. Mérida: Universidad de Los Andes, 2018) pp. 15-24.
Garrido, Néstor Luis 2025. “La Zaragoza: ¿un Purim en las montañas de Lara?”. 2025. Maguén-Escudo. N.º 188. Octubre 2024 - Septiembre 2025. Folklore. p. 43. “En la Meguilá de Zaragoza, transcrita al español por Rafael Encaoua para Maguén-Escudo 109, se lee al finalizar: «El rey condenó a Marcos, el perverso, a la horca, sobre el mismo árbol que él había destinado para los judíos, y su cadáver fue devorado por los perros. Así sean exterminados nuestros enemigos, ¡oh, Eterno! Por este motivo, los judíos que se encontraban en la ciudad de Zaragoza se comprometieron, ellos y sus descendientes hasta siempre, a celebrar el día 17 del mes de Shevat de cada año, como un día de fiesta y alegría».
Garrido 2025. Ob. Cit. P. 44. Citando a Cantera Montenegro (2018), quien a su vez parafrasea a Gillitz al afirmar que la expulsión de 1492 provocó el aislamiento progresivo de los marranos con relación al judaísmo. Ellos quedaron inmersos en un universo de prácticas y creencias cristianas, lo que sería causa de cambios significativos en los principios fundamentales de su fe. Eso llevó a una confusión, por lo que el autor afirma: «Apenas transcurrida una generación desde la expulsión, el judaísmo practicado por los criptojudíos ya no era plenamente ortodoxo, y sus ritos y prácticas religiosas se entremezclaban con otras que eran propias del cristianismo». Toda vez que la fiesta de Purim y sus réplicas implican salvación de un peligro proveniente de una autoridad y que se recuerda o bien con un ayuno o bien en un ambiente más de fiesta laica que religiosa –de hecho, la Meguilat Ester no menciona nunca la palabra Di-os– en muchas comunidades de criptojudíos, como las de Portugal, adquirieron una importancia entre las prácticas judaizantes. Aunque en algunas se conservó el ayuno, en otras pudo recordarse con la fiesta y su asimilación a alguna efemérides cristiana, como la de los Santos Inocentes, el 28 de diciembre (relativamente cercana al 17 de Shevat)”.
Garrido. Ob. Cit. p. 46.
García-Castro 2002. pp. 2-3.
Cañas Pelayo, Marcos Rafael. “Judaizantes y malsines: Redes criptojudías portuguesas durante el seiscientos en el tribunal de Córdoba”. En: Historia y Genealogía. N.º 3. 2013. Universidad de Córdoba (España). pp. 27, 32 y 36.
Garrido 2025. Ob. Cit. p. 45. “El paralelismo entre el Purim y el Baile de Locos en memoria de la matanza de los niños judíos a manos de Herodes es más que obvia y se pudo dar por un proceso de disimulo tan común entre los conversos”.
Describiremos la fiesta como la vimos por primera vez en 1976, cuando todavía no era un fenómeno turístico y sus distintas dimensiones interpretativas eran compartidas por los habitantes de Sanare, casi los únicos que participaban entonces de la celebración.
Durante muchos años María Valeria de González (16/03/1942-29/11/2020), fue un ama de casa sanareña que desde muy joven puso su hogar a la orden y se encargó de coordinar todo lo relacionado con los aspectos administrativos y prácticos de la fiesta. En sus últimos años fue también Capitana Menor. Hoy el encargado de la fiesta es Bernabé Avarado.
Las ceremonias religiosas de apertura y cierre de la festividad, son dirigidas por Rufinito, un hombre de reconocida conducta y religiosidad ejemplares, que ejerce el papel de rezandero en ésta y otras manifestaciones similares, rosarios y velorios en la zona.
La bandera amarilla encabeza la procesión junto al portador del cuadro de los Santos Inocentes y, como tantas otras cosas de color amarillo asociadas a fiestas y objetos en Venezuela, puede haberse originado en el color distintivo del Partido Liberal en el siglo XIX, predominante durante el período llamado “Liberalismo Amarillo”, entre 1845, al fundarse el partido y 1813, cuando los partidos políticos fueron eliminados por Juan Vicente Gómez. Ver: Pérez Vila, Manuel. “Liberalismo”. En Diccionario de historia de Venezuela. (Caracas: Fundación Polar. Ed. Ex-Libris, 1997). T.2: 951-952.
El capitán Mayor actual es Bernabé Alvarado.
Desde la década de los 70 y durante muchos años, el párroco de Sanare, el Pbro. Juan Ibáñez fue un ferviente defensor y promotor de la fiesta, permitiendo, al contrario que otros párrocos antes que él, que los disfrazados entraran y danzaran dentro del templo.
Esta prohibición se levantó hacia la década de los 80 y se empezó a ver mujeres disfrazadas participando en la celebración.
La promesa y el aspecto religioso fueron la parte más importante de La Zaragoza de Sanare hasta la década de los 80, cuando el componente lúdico fue convirtiéndose en el principal motivo para disfrazarse.
Este requisito fue implantado en 1962, cuando algunos individuos del movimiento guerrillero que intentaba dar un golpe de estado se refugiaron en las montañas de los alrededores y, aprovechándose de la fiesta, se disfrazaron para asaltar el cuartelillo de la Guardia Nacional y robarles las armas, además de algunos suministros y dinero de algunos comerciantes locales.
En años recientes, con la creciente participación de disfrazados de muchos otros lugares, superando con creces a los locales, es muy fácil pretender que el motivo es el tradicional y muchos de los nuevos participantes fingen este requisito.
Los cascabeles son un rasgo común con las mascaradas españolas, los chamanes indígenas y los “medicine men” africanos y que se solían asociar con fines terapéutico o profilácticos. Alford, Violet. “Ensayo sobre los orígenes de las mascaradas de Zuberoa”. Revista Internacional de los Estudios Vascos. (Donostia-San Sebastián. España: 1931).Vol. 22, N.º 3. p. 389.
“Sanare se alista para la colorida fiesta de Los Zaragozas”. En: EL IMPULSO.COM. 27/12/2015. Regionales. Sanare se alista para la colorida fiesta de Los Zaragozas (elimpulso.com) Y: “En Sanare: Fiestas de Las Zaragozas realzan el valor cultural y artístico del estado Lara”. En: Noticias Barquisimeto. (Barquisimeto: 28/12/2021).
“Más de 800 Zaragozas se reunirán en Sanare para una conmemoración histórica”. En: Noticias Barquisimeto. 27/12/2024. Más de 800 Zaragozas se reunirán en Sanare para una conmemoración histórica - Noticias Barquisimeto
San Agustín dice: “Además, Herodes teme, los magos desean; estos desean encontrar al rey, aquel temió perder el reino. Por último, todos le buscan: los magos, a aquel por quien puedan vivir; Herodes, a aquel al que quisiera matar; este, a aquel contra quien cometer un gran pecado; aquellos, al que les perdones todos los suyos. Herodes da muerte a muchos niños con la intención de matar a uno preciso, y al ejecutar tan cruel y sangrienta matanza en las personas de tantos inocentes, él fue el primero en causarse la muerte con tanta maldad. Mientras tanto, nuestro rey, la Palabra que aún no habla, mientras los magos le adoraban y los niños morían por él, o bien yacía acostado o bien tomaba el pecho, y antes de hablar encontraba creyentes y antes de padecer hacía mártires también. ¡Oh niños dichosos, recién nacidos, nunca tentados, nunca luchando y ya coronados! Dude que habéis sido coronados al padecer por Cristo quien piense que de nada sirve a los niños el bautismo de Cristo. Aún no teníais la edad para creer en Cristo que había de sufrir también su pasión, pero teníais carne en que padecerla por Cristo, que la sufriría posteriormente. En ningún modo abandonaría a estos niños la gracia del Salvador, niño que había venido a buscar lo que se había perdido no solo mediante su nacimiento, sino también colgando de la cruz. Quien pudo tener como pregoneros de su nacimiento a los ángeles, como proclamadores a los cielos y como adoradores a los magos, pudo concederles que no muriesen aquí por él si supiera que con aquella muerte iban a perecer y no a vivir en una felicidad mayor. Lejos, lejos de nosotros pensar que, viniendo a librar a los hombres, no se preocupase de la recompensa para aquellos que iban a morir por él quien, pendiente de la cruz, oró incluso por sus asesinos”. Sermón 373: 3. La manifestación del Señor. Predicado en Hipona el 412 o en Cartago en 413. En: San Agustín. Agustinus Hipponensis. Obras Homiléticas. Sermones. Traductor: Pío de Luis Vizcaíno. OSA. Federación Agustiniana Española. https://www.augustinus.it/spagnolo/discorsi/index2.htm
“Podemos decir que la manda (promesa propia de la piedad popular) es una oración de petición, reforzada por una decisión que compromete para el presente y el futuro la voluntad del promesante delante de Dios con un ofrecimiento de dones o sacrificios, a manera de acción de gracias y de reconocimiento por el favor concedido. La actitud de quien hace la manda es de fe indigente, de sacrificio penitencial, de ofrenda generosa, de agradecimiento por el don recibido.” Bayo M., Jesús. “Las mandas”. En: Iglesia.Cl. (Santiago de Chile: Conferencia Episcopal de Chile 2023).
Alcalde y López, Ob. Cit.: 2022. 128, 136 y 142.
“Es el momento que la promesa debe cumplirse; la efectividad del poder mediador de los santos llega a su clímax en el día propio asignado para ellos. “Los santos son destinados, entonces, a clasificar el mundo, y puesto que ordenar supone otorgar significado, las celebraciones en su honor que singularizan los días santos contribuyen a una recreación del orden y sentido del cosmos existencial.” Couceiro, 2018: 343-344.
Mateo (2, 16-18).
Al emplear aquí el término y la categoría de “Chamán”, no nos referiremos estrictamente al concepto “tradicional” genérico, definido por Mircea Eliade hace más de un siglo y que se basó en chamanes siberianos. Opinamos que el chamanismo no es un fenómeno unívoco y que puede presentarse de muchas formas, con muchos objetivos diferentes y en muchos contextos particulares. “El chamanismo es una Weltanschauung (una visión del mundo y de la sociedad) que quizá abre las puertas a procesos de profundidad espiritual que pueden permanecer irremediablemente ajenos a la mirada del observador. Y eso es algo positivo. Visto desde dentro, aparece como una suerte de marco filosófico que da sentido a la sociedad y al mundo.” Duquesnoy, Michel. Chamanes y chamanismo. Apertura de un dossier lleno de encantos. Notas para la conferencia organizada por el PAC–DOUR. Marzo de 2026.
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“Muchos de nosotros conservamos el recuerdo de haber visto, aquí o allá, chamanes o «practicantes del sueño», como los llamaba Michel Perrin, cubiertos(as) de adornos, máscaras, maquillajes faciales y/o corporales particularmente impresionantes. Todo este atuendo responde a varias funciones. Además de la más evidente, que consiste en distinguir a este «tipo de hombre o de mujer», como decía Van Gennep, cascabeles, máscaras, pinturas, vestimentas, etc., tienden a diferenciarlo del resto de los seres humanos. Cabe señalar que recurren a ellos exclusivamente durante las sesiones chamánicas. Vendría después, como varios chamanólogos lo han sugerido, una auténtica puesta en escena que no serviría únicamente para chamanizar en sentido estricto, sino también para recordar los mitos y diversas creencias propias del grupo, al tiempo que se las «teatraliza». Esto, de hecho —y ¿por qué no?— acercaría la sesión chamánica, cuando es colectiva y por tanto abierta, a un espectáculo de carácter recreativo. Más allá de este aspecto lúdico, todo el atuendo, los mimos, los gritos, etc., simbolizan a los espíritus convocados y las luchas entabladas durante la chamanería.” Duquesnoy. 2026. Ob. Cit.
Muchos de estos rituales se practican todavía hoy y se han convertido en un producto de consumo en el público en general y entre grupos religiosos y místicos “New Age”. Basta con poner las palabras: “danza chamánica” en Internet para verlo. Kehoe 2023. Ob. Citr. pp. 37-41.
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Génesis 28, 22-24: “Si Dios está conmigo y me guarda en el viaje que estoy haciendo, si me da pan para comer y vestidos para cubrirme, si vuelvo sano y salvo a la casa de mi padre, entonces el Señor será mi Dios y esta piedra que he levantado como estela será una morada de Dios y de todo lo que me des te daré el diezmo” y: Eclesiastés 5:4: “En el momento en que hagas una promesa a Dios, no tardes en cumplirla, por el hecho de que no se complace en los necios. Haz lo que prometes”.
Couceiro Domínguez, Enrique.. “SANTOS, PROMESAS Y EMBODIMENT. Experiencia y sentido de las ofrendas votivas en Galicia”. En: Antropología Experimental, 2003 Nº 18, 2018. Texto 22. (Universidad de Jaén España: 2018). p. 339.
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El castigo del infractor en la forma de alguna desgracia posterior por no cumplir con su parte del trato es creencia común en los casos del mecanismo de promesa. Calzato, Ob. Cit. 2008. (281-282).
“La creencia en la operancia de fuerzas sobrenaturales en la vida cotidiana; su mediación a través del esfuerzo personal materializado en la práctica de la promesa, relaciona el plano de las creencias directamente con el de las emociones. Dolor, asombro, admiración, gratitud, etc… son todas emociones imbricadas en estos procesos. Emociones desde las que se teje una espiritualidad, que se alimenta en lineamientos y creencias que emanan de instituciones religiosas, pero que las exceden ampliamente”. Suárez, Ob. Cit. 2016: 66.
En una ocasión, confrontando a un informante sobre la aparente contradicción de un hecho consumado con lo deseado por sus protagonistas, la respuesta fue: “¿Recuerda usted lo que dijimos en su momento? Dijimos: ‘Si Dios quiere’; y ya ve usted, Dios no quiso, y si Él no quiere, no hay nada que hacer”. Ramón Mateo Goyo. Versalles, 1985. Comunicación personal.
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De Martino. 2004. Ob. Cit. p. 155-156. “Así, por ejemplo, el debilitamiento del "soy aquí" gracias a la interacción de un mismo contenido puede ir precedido o acompañado o seguido por la intensificación emocional del mismo o de otro contenido; música, canto, soledad, ayunos, danza, etcétera, pueden emplearse sucesivamente.”
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