Las persecuciones a la Compañía de Jesús en América durante los siglos XVI y XVII: resistencias y génesis de una conflictividad estructuralCarlos A. Pagecapage1@hotmail.comORCID: 0000-0003-4708-5243 Centro de Investigaciones y Estudios sobre Cultura y Sociedad (CIECS) Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) Universidad Nacional de Córdoba (UNC), Córdoba, ArgentinaResumenEste artículo aborda las diversas formas de persecución que enfrentó la Compañía de Jesús desde su fundación en el siglo XVI hasta finales del siglo XVII. Se examinan las tensiones doctrinales, políticas y sociales que dieron lugar a resistencias frente a la labor de los jesuitas en su expansión global. Mediante un enfoque histórico-comparativo, basado en diversas fuentes, se examinan los orígenes de la conflictividad en Europa, los enfrentamientos en Brasil, las provincias jesuíticas del Perú y Nueva España como las del Paraguay y Nueva Granada. Además, se reconstruyen los factores estructurales y coyunturales que convirtieron a la orden en un blanco recurrente de sospechas, intrigas y campañas de descrédito promovidas por autoridades coloniales y conflictos doctrinales al interior de la Iglesia. Se sostiene que las persecuciones tempranas consolidaron la identidad combativa y diplomática de la orden, prefigurando conflictos posteriores. Se presta especial atención al contexto americano, donde las tensiones con poderes locales y coloniales emergieron precozmente, anticipando los grandes conflictos del siglo XVIII. Este estudio se inscribe dentro de los debates contemporáneos sobre la globalización religiosa, el poder eclesiástico y los procesos de colonización, aportando una perspectiva crítica sobre el papel de los jesuitas en los primeros siglos de la expansión católica.Palabras clave: Compañía de Jesús, persecuciones religiosas, evangelización, conflictos coloniales, Contrarreforma, resistencia.ResumenEste artículo aborda las diversas formas de persecución que enfrentó la Compañía de Jesús desde su fundación en el siglo XVI hasta finales del siglo XVII. Se examinan las tensiones doctrinales, políticas y sociales que dieron lugar a resistencias frente a la labor de los jesuitas en su expansión global. Mediante un enfoque histórico-comparativo, basado en diversas fuentes, se examinan los orígenes de la conflictividad en Europa, los enfrentamientos en Brasil, las provincias jesuíticas del Perú y Nueva España como las del Paraguay y Nueva Granada. Además, se reconstruyen los factores estructurales y coyunturales que convirtieron a la orden en un blanco recurrente de sospechas, intrigas y campañas de descrédito promovidas por autoridades coloniales y conflictos doctrinales al interior de la Iglesia. Se sostiene que las persecuciones tempranas consolidaron la identidad combativa y diplomática de la orden, prefigurando conflictos posteriores. Se presta especial atención al contexto americano, donde las tensiones con poderes locales y coloniales emergieron precozmente, anticipando los grandes conflictos del siglo XVIII. Este estudio se inscribe dentro de los debates contemporáneos sobre la globalización religiosa, el poder eclesiástico y los procesos de colonización, aportando una perspectiva crítica sobre el papel de los jesuitas en los primeros siglos de la expansión católica.Palabras clave: Compañía de Jesús, persecuciones religiosas, evangelización, conflictos coloniales, Contrarreforma, resistencia.The persecutions of the Society of Jesus in America during the 16th and 17th centuries: resistance and the genesis of structural conflictsAbstractThis article deals with the various forms of persecution faced by the Society of Jesus from its foundation in the sixteenth century until the end of the seventeenth century. It examines the doctrinal, political and social tensions that gave rise to resistance to the work of the Jesuits in their global expansion. Through a comparative-historical approach, based on various sources, the origins of the conflict in Europe, the confrontations in Brazil, the Jesuit provinces of Peru and New Spain as well as those of Paraguay and New Granada are examined. It also reconstructs the structural and circumstantial factors that made the order a recurrent target of suspicions, intrigues and discrediting campaigns promoted by colonial authorities and doctrinal conflicts within the Church. It is argued that the early persecutions consolidated the order's combative and diplomatic identity, foreshadowing later conflicts. Special attention is paid to the American context, where tensions with local and colonial powers emerged early, anticipating the major conflicts of the 18th century. This study is part of contemporary debates on religious globalisation, ecclesiastical power and colonisation processes, providing a critical perspective on the role of the Jesuits in the first centuries of Catholic expansion.Keywords: Society of Jesus, religious persecution, evangelisation, colonial conflicts, Counter-Reformation, resistance.AbstractThis article deals with the various forms of persecution faced by the Society of Jesus from its foundation in the sixteenth century until the end of the seventeenth century. It examines the doctrinal, political and social tensions that gave rise to resistance to the work of the Jesuits in their global expansion. Through a comparative-historical approach, based on various sources, the origins of the conflict in Europe, the confrontations in Brazil, the Jesuit provinces of Peru and New Spain as well as those of Paraguay and New Granada are examined. It also reconstructs the structural and circumstantial factors that made the order a recurrent target of suspicions, intrigues and discrediting campaigns promoted by colonial authorities and doctrinal conflicts within the Church. It is argued that the early persecutions consolidated the order's combative and diplomatic identity, foreshadowing later conflicts. Special attention is paid to the American context, where tensions with local and colonial powers emerged early, anticipating the major conflicts of the 18th century. This study is part of contemporary debates on religious globalisation, ecclesiastical power and colonisation processes, providing a critical perspective on the role of the Jesuits in the first centuries of Catholic expansion.Keywords: Society of Jesus, religious persecution, evangelisation, colonial conflicts, Counter-Reformation, resistance.Índice TOC \o "1-3" \h \z \u Introducción PAGEREF _Toc200966493 \h 131.Orígenes y resistencias en Europa: tensiones eclesiásticas y políticas PAGEREF _Toc200966494 \h 192.La expansión misional y los conflictos en América PAGEREF _Toc200966495 \h 242.1.Las primeras experiencias persecutorias en Brasil: poder, economía, religiosidad y martirio PAGEREF _Toc200966498 \h 272.2.Conflictos y resistencias: la Compañía de Jesús en los virreinatos del Perú y Nueva España PAGEREF _Toc200966499 \h 322.3.Jesuitas en conflicto: persecuciones y resistencias en las provincias del Paraguay y Nueva Granada PAGEREF _Toc200966500 \h 363.Consecuencias institucionales, simbólicas y culturales PAGEREF _Toc200966501 \h 41Conclusiones PAGEREF _Toc200966502 \h 45Referencias Bibliográficas PAGEREF _Toc200966503 \h 48Apéndice PAGEREF _Toc200966504 \h 55IntroducciónEste estudio se centra particularmente en el contexto americano, donde la Compañía de Jesús enfrentó sus desafíos más intensos y sistemáticos durante los siglos XVI y XVII. Aunque se consideran antecedentes europeos y se establecen vínculos transatlánticos, el foco principal del análisis es la experiencia de los jesuitas en los territorios coloniales de América —Brasil, Perú, Nueva España, Paraguay y Nueva Granada— donde las tensiones con autoridades civiles, eclesiásticas y económicas dieron lugar a formas complejas de persecución y resistencia. En estos escenarios, la conflictividad no solo se manifestó en términos doctrinales o políticos, sino también en disputas por el control del trabajo indígena, la propiedad de la tierra, la mediación cultural y el poder simbólico de la evangelización.La historiografía sobre la Compañía de Jesús ha destacado su papel esencial en la difusión del catolicismo, la educación y las misiones en contextos coloniales. Es necesario considerar, sin embargo, también las persecuciones que la orden sufrió a lo largo del tiempo señalado como un fenómeno esencial para explicar su conflictiva relación con las estructuras de poder eclesiástico y político. Este trabajo propone analizar dichas persecuciones como parte integral de las tensiones estructurales entre el proyecto jesuítico y las dinámicas políticas, sociales y religiosas del período. Pese a la relevancia del tema, las persecuciones tempranas a los jesuitas han recibido una atención historiográfica dispersa, siendo eclipsadas por las expulsiones masivas del siglo XVIII. No obstante, los orígenes de esa conflictividad se remontan a las décadas finales del siglo XVI e incluso al clima espiritual del siglo XV. Numerosos estudios han abordado las causas políticas, teológicas y sociales de estas persecuciones. John W. O'Malley analiza la fundación de la orden y su expansión en medio de resistencias doctrinales y educativas. Robert A. Maryks estudia las tensiones internas y externas vinculadas al origen judío de algunos jesuitas. Luke Clossey, por su parte, se resiste a la comprensión militarizada de la orden y lo interpreta como una fuerza de globalización religiosa. Mientras tanto, Pierre-Antoine Fabre y Catherine Maire examinan la formación temprana de la "jésuite" como un imaginario simbólico de poder secreto y conspiración, mientras que Markus Friedrich y Antonella Romano abordan las tensiones generadas por el poder cultural y científico de la orden. Paolo Prodi examina el papel de los jesuitas en la configuración del poder político moderno. A lo largo de las colonias americanas, varias obras seminales han examinado las tensiones que se crearon por la presencia e influencia de la Compañía de Jesús, tanto en la actividad misionera y educativa, como en la acumulación de propiedades y la defensa de las estructuras eclesiásticas. Richard Ricard ilustra cómo la acomodación lingüística y ritual de los jesuitas les ganó seguidores, pero también sospechas de las autoridades civiles y los obispados, que rutinariamente acortaban sus acercamientos por temor a la desestabilización del orden colonial. Ese mismo temor se actualizó en el ámbito económico. John Frederick Schwaller documenta cómo la creciente riqueza (las haciendas del clero regular, incluidos los colegios jesuitas) desencadenó demandas con las comunidades indígenas y la presión del Tribunal de la Santa Cruzada para regular o confiscar sus propiedades, lo que refleja un conflicto entre el interés público y el privilegio eclesiástico. En el plano institucional y legal, Richard E. Greenleaf analiza cómo el Santo Oficio novohispano persiguió a los judaizantes y practicantes de cultos sincréticos, pero también los jesuitas perseguidos se involucraron en conflictos jurisdiccionales o en la defensa de conversos, colocándolos bajo sanciones canónicas. En el sur del continente, Camila Loureiro Dias y Carlos Alberto de Moura Ribeiro Zeron, en el capítulo sobre Brasil de la antología editada por Fabre y Maire, revelan que desde el siglo XVII los terratenientes y las autoridades coloniales percibieron en la autonomía misional jesuita una amenaza para el comercio de esclavos indígenas, lo que desencadenó campañas de denigración y acusaciones a la Corona. En el virreinato del Perú, Pedro Guibovich Pérez examina las tensiones generadas al interior de los colegios jesuitas de Lima y Cuzco, ya que forjaron élites criollas y mestizas mediante la enseñanza del latín y el quechua, generando sospechas entre el clero secular y sectores privilegiados, demandas por exenciones fiscales y controlando donaciones. En las reducciones de Paraguay, Carlos A. Page demuestra que las acusaciones recurrentes de posesión de minas de oro secretas y riquezas jesuitas tenían menos que ver con pruebas empíricas que con rivalidades políticas, lo que dejaba ver temor frente a un modelo exitoso y comunitario. Estas investigaciones permiten comprender que la animación antijesuítica no se limitó a lo doctrinal, sino que incluyó dimensiones políticas, económicas y sociales. Las formas de persecución fueron tanto formales —inquisiciones, litigios, expulsiones— como informales —difamación, presiones administrativas—, lo que evidencia la complejidad del rechazo a la orden. A pesar de estos avances, sigue faltando un enfoque sistemático que reúna comparativamente las experiencias de persecución en Europa y América en los siglos XVI y XVII. Esto plantea una pregunta básica: ¿de qué manera difirió la dinámica de persecución a la Compañía de Jesús dependiendo del contexto político, social y religioso en ambos continentes? Este artículo busca contribuir a subsanar dicha laguna mediante un análisis histórico-comparativo y una metodología que combina un enfoque cualitativo con herramientas de análisis histórico-comparativo, lo que permite identificar patrones de resistencia y represión en distintos contextos y contribuir a una visión más integral del antijesuitismo temprano. Para ello, se han empleado tanto fuentes primarias —como cartas jesuíticas, crónicas misionales y documentos inquisitoriales— como una amplia base de fuentes secundarias recientes. No obstante, es indispensable advertir el carácter interesado y apologético de buena parte de las fuentes producidas por los propios jesuitas. Desde sus orígenes, la Compañía desarrolló una intensa práctica de autoescritura institucional: las Cartas Anuas, las crónicas hagiográficas, las biografías de mártires y los tratados misionales no solo informaban, sino que buscaban edificar una identidad colectiva heroica, disciplinada y coherente con su misión global. Como advierten Fabre y Maire, estas fuentes son al mismo tiempo vehículos de memoria y de legitimación, y por ello deben leerse no como reflejo transparente de los hechos, sino como construcciones discursivas situadas. Este estudio adopta, en consecuencia, una lectura crítica de dichas fuentes, cotejándolas con documentos civiles, testimonios externos y estudios historiográficos que permiten matizar su perspectiva y desentrañar sus estrategias narrativas. En los últimos años han surgido líneas de investigación que conectan la labor de la Compañía con los procesos iniciales de globalización religiosa, donde los jesuitas actuaron como mediadores culturales, traductores y negociadores entre mundos. Esto permite reinterpretar las persecuciones no solo como hechos de represión, sino como manifestaciones de conflictos globales por el control del conocimiento, el territorio y las poblaciones. En la misma línea, los estudios poscoloniales han cuestionado la figura del jesuita como agente del colonialismo cultural, y esto ha impulsado controversias historiográficas sobre la ambivalencia de su legado.Para abordar con rigor el fenómeno histórico aquí analizado, es necesario problematizar los conceptos de “persecución” y “resistencia”, frecuentemente utilizados de manera operativa pero no siempre interrogados desde una perspectiva crítica. El término “persecución” connota una relación asimétrica de violencia o exclusión dirigida hacia un grupo minoritario o percibido como disidente. Sin embargo, en el caso de la Compañía de Jesús, dicha categoría debe matizarse, dado que los jesuitas no fueron simples víctimas pasivas, sino actores con poder doctrinal, político y simbólico significativo. Del mismo modo, la “resistencia” no puede ser interpretada solo como defensa o reacción frente a la violencia externa, sino también como una práctica activa de construcción discursiva, institucional y cultural. Siguiendo a Michel de Certeau, puede entenderse la resistencia como el uso táctico de los márgenes de poder por parte de los subalternos, lo cual se aplica aquí tanto a las poblaciones indígenas protegidas por los jesuitas como a la Compañía misma frente a los aparatos coloniales y eclesiásticos. Esta ambigüedad entre víctima y agente complejo debe guiar la interpretación de los episodios analizados, permitiendo una lectura más crítica y contextualizada del conflicto.Sin embargo, el fenómeno de las persecuciones que sufrieron los jesuitas durante los siglos XVI y XVII no ha sido sometido al mismo grado de tratamiento sistemático, a pesar de que estas experiencias fueron decisivas en la configuración de su identidad y expansión global. La mayor parte de la historiografía sobre las persecuciones de los jesuitas se ha centrado en el siglo XVIII y la expulsión general de la orden entre 1759 y 1773. Estos estudios han investigado estas expulsiones en el contexto de las reformas borbónicas y los conflictos ilustrados con la Iglesia. No obstante, los orígenes de la resistencia contra la Compañía son anteriores y están ligados a su inserción conflictiva en estructuras eclesiásticas, políticas y sociales establecidas, tanto en Europa como en América y Asia. De tal manera que los objetivos del presente trabajo son: examinar las principales razones de las persecuciones de la Compañía de Jesús durante los siglos XVI y XVII; analizar sus manifestaciones en los contextos europeo y americano; y considerar la resonancia simbólica, institucional y cultural de dichas persecuciones en la identidad jesuita y en las sociedades receptoras.En este marco, resulta pertinente incorporar la perspectiva jurídico-teológica de la llamada Escuela Ibérica de la Paz, desarrollada por teólogos como Francisco de Vitoria, Luis de Molina, Francisco Suárez y Bartolomé de Las Casas. Esta corriente, surgida de las universidades de Salamanca y Coimbra, formuló principios pioneros del Derecho de Gentes y del Derecho Internacional moderno, denunciando la ilegitimidad de la conquista armada, la esclavitud indígena y la expropiación territorial. Como ha demostrado Bartomeu Melià, la praxis jesuítica en las reducciones guaraníes constituye una traducción operativa de estos principios, orientada a la defensa de la libertad, la dignidad y la autogestión de los pueblos originarios.Orígenes y resistencias en Europa: tensiones eclesiásticas y políticas En el siglo XV, se produjo en Europa un escenario de crecientes tensiones religiosas, espirituales y sociales previas a la Reforma protestante. El desarrollo del humanismo cristiano, la crítica a las estructuras eclesiásticas y la extensión de las herejías tardo-medievales, como las de Jan Hus y John Wycliffe, reflejaban un malestar doctrinal amplio. Allí se crearon corrientes de reforma interna, como la Devotio Moderna, que también iban a determinar la espiritualidad de los primeros jesuitas. El establecimiento de los Estados modernos y sus conflictos con el papado crearon un clima de tensiones entre el poder laico y el eclesiástico que definiría la trayectoria posterior de la Compañía de Jesús. La creación de la Inquisición Española en 1478 y la ruptura de Martín Lutero en 1517 polarizaron el poder religioso europeo, estableciendo una cultura de vigilancia doctrinal y ortodoxia defensiva. En este contexto de reforma y vigilancia, la figura de Ignacio de Loyola encarna las tensiones fundacionales del catolicismo moderno. Tras su conversión espiritual en 1521, Ignacio comenzó a predicar sin licencia en Alcalá y Salamanca, lo que despertó la atención de las autoridades inquisitoriales. Fue arrestado en tres ocasiones entre 1527 y 1534, acusado de fomentar prácticas heterodoxas y de actuar sin la debida autorización eclesiástica. Aunque fue liberado sin condena formal, estos episodios revelan la desconfianza con la que eran vistas las nuevas formas de espiritualidad, incluso aquellas que buscaban renovar la fe desde el interior de la ortodoxia. Este clima marcó el origen institucional de la Compañía: desde sus comienzos, la orden se vio obligada a justificar su existencia frente a las estructuras eclesiásticas tradicionales, construyendo una identidad marcada por la obediencia formal y la tensión constante con el poder.Las persecuciones sufridas por la Compañía de Jesús en Europa durante los siglos XVI y XVII constituyeron una experiencia fundacional que moldeó su identidad institucional y anticipó los conflictos que enfrentarían en otras regiones, particularmente en América. A medida que la orden se expandía, ganando influencia en la educación, la política y la vida espiritual de la cristiandad, las resistencias surgieron con intensidad creciente. Aunque las causas y los actores variaron entre los diferentes reinos y repúblicas, puede identificarse un patrón general de oposición hacia el modelo centralizado, disciplinario y supranacional de la Compañía. Esta hostilidad se expresó en formas doctrinales, jurisdiccionales, políticas y simbólicas, y estuvo motivada por una combinación de temor, competencia institucional y disputa por la autoridad sobre los fieles. A lo largo del siglo XVI, este conflicto fue ganando en sistematicidad, y hacia fines del XVII ya se había transformado en una característica estructural del modo de existencia jesuítico. La cronología de este proceso comienza con los primeros episodios de oposición en Francia y Portugal, continúa con las tensiones en España y alcanza niveles de abierta persecución en Inglaterra y Venecia.En Francia, la oposición fue temprana y persistente. En 1554, la Facultad de Teología de la Sorbona denunció el intento de establecer un colegio jesuita en París, argumentando que la enseñanza impartida por los miembros de la orden no solo competía con las cátedras universitarias, sino que ponía en riesgo la ortodoxia doctrinal. La crítica se centró en la flexibilidad de la casuística moral, que los teólogos galicanos consideraban una forma de relativismo inadmisible. Esta oposición intelectual se intensificó durante las guerras de religión, cuando los jesuitas fueron acusados de sostener la causa de la Liga Católica y de influir indebidamente sobre la conciencia del monarca. Aunque Enrique IV permitió su retorno en 1603, la imagen del jesuita como agente del papado y enemigo de la soberanía nacional se consolidó en la cultura política francesa a través de panfletos, sátiras y tratados polémicos.En Portugal, donde los jesuitas se instalaron desde la década de 1540, los conflictos emergieron en torno a la exención jurisdiccional que les otorgaba Roma: podían confesar, predicar y administrar sacramentos sin autorización del obispo local. Esta situación provocó tensiones con el clero secular, especialmente en diócesis estratégicas como Lisboa, Braga o Évora. A ello se sumó la expansión de los colegios jesuitas, que desplazaron a otros docentes y consolidaron una red educativa que operaba al margen del control episcopal. Las tensiones fueron aún mayores en el contexto de la actividad misional en Brasil, donde la defensa jesuítica de los pueblos indígenas chocaba con los intereses económicos de los colonos y funcionarios. Como documenta Serafim Leite, desde finales del siglo XVI hubo intentos de limitar formalmente el número de aldeamientos y someter su establecimiento a la aprobación del poder local, al tiempo que se multiplicaban las denuncias de supuesto enriquecimiento y abuso de poder. Simão de Vasconcelos se refirió en 1663 a una “persecución silenciosa” motivada por la incomprensión y la codicia de los poderes seculares.En España, la situación fue ambivalente. Si bien la Compañía contó con el respaldo real desde sus inicios, especialmente bajo Carlos V y Felipe II, los conflictos con los sectores universitarios y eclesiásticos no tardaron en aparecer. En universidades como Salamanca, las enseñanzas jesuíticas fueron vistas con recelo por parte de algunos profesores escolásticos, quienes las acusaban de promover una moral casuística indulgente basada en el probabilismo, lo cual, a su juicio, erosionaba la autoridad doctrinal de la teología tomista. Las tensiones jurisdiccionales con los obispos también se reprodujeron, especialmente en lo relativo a la exención del control episcopal. Aunque las monarquías católicas valoraban la labor de los jesuitas en la lucha contra el protestantismo y en la educación de las élites, su creciente influencia política y espiritual en la corte despertó recelos. La fidelidad directa al Papa y su organización centralizada hicieron que muchos los percibieran como una amenaza para la soberanía religiosa de los Estados.El enfrentamiento entre la Compañía de Jesús y el Estado inglés fue particularmente severo tras la consolidación de la ruptura con Roma bajo el reinado de Isabel I, momento en el cual la pertenencia a la orden jesuítica fue tipificada como delito de traición. El caso singular de esta persecución es el del padre Edmund Campion, quien ingresó clandestinamente al país en 1580 para predicar entre los católicos ingleses y reafirmar su fidelidad al Papa. Arrestado, sometido a torturas y finalmente ejecutado en 1581, Campion se convirtió en un símbolo central dentro de la construcción propagandística del “peligro papista”. Su figura fue instrumentalizada en una cultura de represión que utilizó sermones, panfletos y representaciones teatrales para consolidar la imagen del jesuita como un agente subversivo, un conspirador y un hereje encubierto, consolidando así un imaginario anglicano que justificaba la severidad de las medidas adoptadas contra la orden. Esta dinámica refleja el carácter radical y violento de las tensiones religiosas en la Inglaterra isabelina, donde la lealtad religiosa se entrelazó estrechamente con las acusaciones políticas de traición y subversión.En Venecia, el conflicto se centró en la disputa entre la soberanía estatal y la autoridad pontificia. La República había tolerado la presencia jesuítica, pero en 1606, durante el enfrentamiento con el Papa Paulo V por el control de los bienes eclesiásticos, el Senado expulsó a la Compañía del territorio veneciano. La razón fue explícita: los jesuitas se habían alineado con Roma contra las leyes de la República, confirmando así su condición de “ultramontanos”, es decir, agentes extranjeros. Aunque fueron readmitidos posteriormente, el episodio consolidó la percepción de que la Compañía no respondía a ninguna autoridad local, sino que actuaba como un cuerpo supranacional con una agenda política propia.En conjunto, estos casos revelan que las persecuciones sufridas por la Compañía de Jesús en Europa no fueron meras reacciones locales o circunstanciales, sino expresiones de una conflictividad estructural vinculada al modelo organizativo, doctrinal y político de la orden. La tensión con universidades y obispados expresa la disputa por el control del saber y del cuidado de las almas; las expulsiones y limitaciones legales muestran el rechazo de los Estados a un poder espiritual autónomo; y las campañas simbólicas dan cuenta de una lucha por el imaginario religioso y político. Desde su fundación, la Compañía tuvo que afirmarse en un entorno hostil, construyendo su legitimidad en medio de la sospecha. Esta experiencia no solo marcó su historia europea, sino que anticipó las formas que tomaría la persecución en América, donde las mismas tensiones entre autonomía, poder local y fidelidad papal volverían a reproducirse bajo nuevas condiciones, pero con las mismas raíces.Las persecuciones que enfrentaron los jesuitas en Europa, marcadas por la confrontación con las monarquías, las universidades y las instituciones eclesiásticas que cuestionaban su autonomía y su influencia política y social, sentaron un precedente y moldearon las dinámicas conflictivas que posteriormente se replicaron en América. Estas tensiones europeas no solo configuraron un marco ideológico y administrativo de desconfianza hacia la Compañía de Jesús, sino que también revelaron patrones estructurales de oposición que trascendieron lo doctrinal. La Compañía fue percibida como un cuerpo autónomo, disciplinado y transnacional, cuya fidelidad directa al Papa y capacidad de influencia educativa, espiritual y política desafiaban las estructuras tradicionales de poder. Esta percepción provocó censuras académicas, restricciones legales, campañas de difamación y expulsiones, anticipando las formas de persecución que se desplegarían en los territorios coloniales. Así, las disputas por el control territorial, la evangelización y los recursos en América fueron una extensión de las luchas europeas, adaptadas al contexto colonial, donde la Compañía debió enfrentar no solo a autoridades locales y la Corona, sino también a sectores sociales que la veían como un poder alternativo y disruptivo. Comprender estos patrones permite advertir que la hostilidad hacia los jesuitas no fue circunstancial, sino una expresión persistente de temor frente a un proyecto eclesiástico que articulaba autoridad global, autonomía institucional y un modelo de colonización alternativo, con implicancias que marcaron profundamente la historia de la Iglesia y del poder en América.La expansión misional y los conflictos en América A fines del siglo XVI, la Compañía de Jesús había establecido una extensa red misionera en Asia, África y América, lo que generó tanto admiración por su eficacia como oposición creciente. En Asia, San Francisco Javier se destacó por su enfoque misional basado en la adaptación cultural, especialmente en India y Japón, donde promovió la integración con las costumbres locales y la formación de misioneros. Sin embargo, en Japón, tras un período de tolerancia, se inició una persecución sistemática del cristianismo a partir del edicto de 1587 y las ejecuciones de 1597, motivadas por percepciones de amenaza cultural y política. En China, los jesuitas también enfrentaron resistencias por parte de misioneros rivales y de sectores de la corte imperial que desconfiaban de sus estrategias de adaptación.Por su parte, en las colonias ibéricas asentadas en América, la Compañía de Jesús desempeñó un papel fundamental en el proyecto evangelizador de los nuevos territorios conquistados. La inserción jesuítica en el continente respondió a un doble mandato: evangelizar a los indígenas y consolidar la presencia católica en territorios aún inestables. Este proceso, iniciado con el arribo de los primeros misioneros a Brasil en 1549 y consolidado con el establecimiento de reducciones en territorios tan diversos como Perú y Nueva España y luego Nueva Granada y el Paraguay (que trataremos en particular) no solo estuvo guiado por la voluntad evangelizadora, sino que dio lugar a conflictos estructurales con actores coloniales que vieron en la propuesta jesuítica una amenaza a sus prerrogativas económicas, políticas y religiosas.La fundación de aldeias en Brasil, promovida por Manuel da Nóbrega y otros pioneros, fue una de las primeras manifestaciones de este modelo misional, centrado en la organización de comunidades indígenas bajo parámetros cristianos, educativos y laborales. Sin embargo, esta propuesta colisionó rápidamente con los intereses de los colonos portugueses, ávidos de mano de obra esclava, y con autoridades episcopales que acusaron a los jesuitas de actuar como una entidad paralela y desafiante a su autoridad. Los enfrentamientos con el clero secular y la denuncia por parte de empresarios portugueses de enriquecimiento ilícito y ocultamiento de tierras, marcaron el inicio de una serie de embates que continuaron en el siglo XVII con la expulsión de Maranhão y los ataques de bandeirantes contra las reducciones guaraníes.Simultáneamente, la Compañía extendía su presencia en los virreinatos del Perú y Nueva España. En ambos casos, su ingreso se produjo en contextos ya organizados por otras órdenes religiosas, lo que generó tensiones desde el inicio. A diferencia de franciscanos o dominicos, los jesuitas operaban con una fuerte centralidad institucional, lealtad directa al Papa y una propuesta educativa y doctrinal que pronto los destacó en el panorama religioso. No obstante, su defensa activa de los indígenas frente a las encomiendas y su crítica a los abusos coloniales encendieron resistencias virreinales y eclesiásticas. Varios jesuitas evidencian los múltiples frentes en los que se desplegaron estas tensiones.En no pocas regiones de Nueva España el modelo jesuítico fue cuestionado tanto por autoridades reales como por otras órdenes, que consideraban su autonomía doctrinal como una amenaza. Las acusaciones de exceso de indulgencia hacia los indígenas, sumadas a denuncias por evasión de diezmos y resistencia a la jurisdicción episcopal, alimentaron una narrativa antijesuítica que, aunque fragmentaria, fue constante.En el Nuevo Reino de Granada y en la provincia del Paraguay, los conflictos se intensificaron en el siglo XVII. Allí, la acumulación de bienes por parte de la Compañía —como las numerosas haciendas que obtuvieron por donación o compra—, su control sobre territorios indígenas y su rol activo en la defensa de esclavos y comunidades subalternas generaron fuertes resistencias. En este contexto emergieron grandes figuras que encarnaron una lucha ética en Cartagena, mientras en Paraguay, abatían a los primeros mártires que se convirtieron en símbolos de la entrega misionera frente a la violencia colonial.Casos paradigmáticos como la de obispos en particular ilustran con claridad las formas que tomaron las persecuciones: acusaciones de herejía, saqueo de colegios, destrucción de iglesias y expulsión de la Compañía por parte de elites comuneras paraguayas que veían en los jesuitas un obstáculo a su dominio sobre la población indígena. La acusación de ocultar minas de oro en las reducciones fue un mito persistente y políticamente útil. Estos conflictos no se limitaron a disputas doctrinales o jurisdiccionales, sino que expresaban una disputa simbólica profunda en torno a la autoridad de la Iglesia dentro del imaginario barroco católico. En este marco, la figura del jesuita se fue consolidando como símbolo de una piedad centralizada, universalista y muchas veces opuesta al modelo episcopal local.Frente a esta hostilidad, la Compañía desarrolló una robusta estrategia apologética. A través de numerosas cartas, relaciones misionales y crónicas, los jesuitas construyeron una memoria heroica de su acción, resaltando su entrega espiritual, su labor educativa y su compromiso con la vulnerabilidad de los pueblos originarios.En conjunto, los episodios de persecución a los jesuitas en América durante los siglos XVI y XVII constituyen una trama común de resistencias coloniales a una forma particular de evangelización, que articulaba misión, protección y reforma social. La Compañía, en su intento por construir una Iglesia con fuerte presencia y un Estado más moral, terminó colisionando con los intereses que sustentaban el orden colonial. Su actuación, tan conflictiva como transformadora, dejó una impronta profunda en la historia de las sociedades americanas y prefigura los embates que, décadas más tarde, culminarían en su expulsión definitiva. Las primeras experiencias persecutorias en Brasil: poder, economía, religiosidad y martirioLa presencia de la Compañía de Jesús en el Brasil colonial desde 1549 se inscribió en un escenario marcado por profundas disputas de poder entre colonos portugueses, autoridades civiles, representantes de la Iglesia y comunidades indígenas. Desde sus inicios, los jesuitas adoptan una postura misionera que contrastaba con los intereses económicos de los colonos, particularmente en lo relativo a la utilización de la mano de obra indígena. La defensa que hicieron de los pueblos originarios generó fricciones con encomenderos, miembros del clero secular y autoridades locales, configurando un terreno de constante tensión política y eclesiástica.Los jesuitas propusieron una forma de evangelización centrada en las aldeias —asentamientos cristianos indígenas— donde procuraban combinar instrucción religiosa con protección social, alejando a los indígenas de las dinámicas esclavistas de la colonización. Esta perspectiva chocó frontalmente con los intereses de los colonos, que veían en los indígenas una fuente de trabajo forzado, y con sectores del episcopado que defendían una estructura eclesiástica jerárquica tradicional. La negativa de la Compañía a permitir el control civil sobre las aldeias alimentó el resentimiento, y la acusación de que los jesuitas actuaban como una entidad autónoma dentro del imperio pronto se volvió recurrente.Los testimonios de historiadores jesuitas desde Simão de Vasconcelos a Serafim Leite permiten reconstruir desde dentro de la percepción que los propios jesuitas tenían de estas tensiones. Vasconcelos relata en 1663 los conflictos con el poder civil y con los colonos, a quienes responsabiliza de la codicia, la ignorancia y la resistencia a la evangelización. Señala, además, el peligro de expulsión constante, la incomprensión de la autoridad secular y los riesgos físicos a los que se sometieron los misioneros en su labor de conversión. Su relación no solo busca justificar la labor jesuítica, sino también denunciar ante la posteridad una persecución silenciosa y sistemática.Por su parte, Serafim Leite, en su monumental y documentada obra recoge múltiples ejemplos de persecución y hostilidad desde el siglo XVI. En los volúmenes que abarcan la época fundacional, Leite documenta no solo los ataques verbales y políticos, sino también los intentos de limitar formalmente la actividad de la Compañía, por ejemplo, los decretos que delimitaban el establecimiento de aldeamentos sin la aprobación de los poderes locales, o las campañas para desacreditar a los jesuitas ante la corte portuguesa.Uno de los primeros incidentes graves de estas tensiones fue la disputa con el primer obispo de la diócesis de São Salvador da Bahia, Pero Fernandes Sardinha, nombrado en 1551. Sardinha, defensor de una visión eclesiástica más clásica, se enfrentó a Manuel da Nóbrega, superior jesuita en Brasil, acusándolo de quebrantar las normas litúrgicas, permitir prácticas paganizadoras indígenas e interferir con su autoridad episcopal. En opinión del obispo, la Compañía de Jesús actuaba con demasiada independencia, socavando así su autoridad. A las críticas religiosas se sumaron factores políticos y económicos: los jesuitas obstaculizaban la apropiación de tierras y protegían a los indígenas de la esclavitud, que Sardinha consideraba un poder paralelo.​​ El conflicto alcanzó su punto máximo en 1552, cuando Nóbrega abandonó Salvador para evitar un enfrentamiento abierto. El conflicto se prolongó hasta la trágica muerte del obispo en 1556, lo que permitió una consolidación provisional del modelo jesuita de misión.La fundación de la Compañía en Brasil representó mucho más que una misión evangelizadora. Los jesuitas se convirtieron rápidamente en actores clave del proceso colonizador, al establecer una red de aldeamentos indígenas, intervenir en la formación jurídica y religiosa de los indígenas, y participar activamente en los debates sobre la esclavitud, la propiedad, la autoridad eclesiástica y civil. Esta actividad generó resistencias en una etapa temprana que dieron origen a uno de los tipos de antijesuitismo más organizados en la América portuguesa. En esta instancia, Nóbrega decide trasladarse a São Vicente donde advierte que era imposible educar juntos a niños indígenas con portugueses. De tal manera decide trasladar los niños indígenas al interior del Brasil, a la aldea de Piratininga y crear el colegio de São Pablo. Pero en este tiempo también recibe información de los malos tratos que los guaraníes recibían de los españoles de Asunción y decide enviar una expedición con los jesuitas Pedro Correia y João de Souza, quienes a fines de 1554 fueron asesinados por un grupo de indígenas comandados por un español. Circunstancia esta última que ante la posibilidad de traer posibles conflictos entre las coronas debieron callar y ser cautos, aunque en su tiempo ambos mártires fueron considerados las primeras víctimas jesuitas del continente.La hostilidad, más que ideológica y violenta, se construyó en torno a disputas específicas sobre el uso de la tierra y la mano de obra indígena. Un caso paradigmático fue la denuncia del empresario historiador Gabriel Soares de Sousa, presentado en 1587 al virrey Dom Cristóvão de Moura. En sus "Capítulos", Soares culpa a los jesuitas de usurpar tierras, enriquecerse ilícitamente y obstaculizar el control civil de los indígenas para su propio beneficio. Gabriela Soares de Azevedo ha demostrado que este escrito, descubierto en el siglo XX en los archivos del ARSI en Roma, formaba parte de una estrategia de legitimación política para obtener la aprobación de una expedición en busca de riquezas en el sertão brasileño. Lejos de ser un panfleto aislado, el libelo de Soares codificaba una fractura estructural entre dos racionalidades: una teológico-moral y otra agroexportadora. El núcleo del conflicto radicaba en visiones opuestas de la colonización. Para los colonos, el sometimiento de los indígenas era esencial para la producción de azúcar y la expansión del latifundio. Para los jesuitas, en cambio, el trabajo debía subordinarse a la conversión espiritual. Aunque utilizaron mano de obra indígena en sus aldeamentos, justificaban esta organización como parte de su misión cristiana. Respondieron con firmeza doctrinal, invocando el derecho de los pueblos y escritores como Francisco de Vitoria y Domingo de Soto a afirmar que la libertad indígena era inalienable y que su gobierno de las aldeas no era una usurpación, sino una necesidad práctica. Sin embargo, Azevedo (2015) ilustra que los archivos jesuitas revelan tensiones internas sobre la legitimidad de sus acciones. La ausencia de una edición crítica de los "Capítulos" de Soares impidió un juicio equitativo durante siglos, aunque existen relatos de apasionadas defensas escritas por los jesuitas a Roma, reafirmando la validez de su actividad apostólica. El eco de las acusaciones de Soares perduró. Fue en 1611 que los jesuitas fueron expulsados ​​de Maranhão por decisión de los colonos, quienes invocaron intenciones económicas similares a las del libelo de 1587. La obra de la Compañía fue defendida enérgicamente por António Vieira en su sermón de 1662 en la Capilla Real, argumentando que los jesuitas no se enriquecieron con el trabajo indígena, sino que los protegieron del maltrato colonial. Según Vieira, “los jesuitas les servían a ellos”, no al revés. Las persecuciones no fueron meramente discursivas o ideológicas. Tomaron formas concretas en acciones violentas: ataques armados a aldeas, campañas de difamación, procesos judiciales y presiones sobre las autoridades imperiales para restringir la acción misionera. En varias capitanías, los misioneros fueron blanco de hostilidad organizada, lo que da fe de la magnitud de las resistencias que enfrentaban. La Inquisición portuguesa también apoyó un papel ambiguo. Si bien los jesuitas no fueron blanco sistemático del Santo Oficio durante este período, la vigilancia doctrinal desde Lisboa contribuyó a reforzar las sospechas sobre su independencia litúrgica y su administración de sacramentos a indígenas “no suficientemente catequizados”. Aunque no hubo condenas formales, la Inquisición funcionó como un mecanismo de presión indirecta, debilitando su posición frente a la Corona. En el siglo XVII, aunque no se puede hablar de una persecución sistemática, los conflictos con los "bandeirantes" y con las autoridades civiles fueron encarnizados, especialmente en São Paulo y Río de Janeiro. Se acusó a los jesuitas de interferir en el gobierno de las aldeias, que, según la opinión de los colonos, deberían estar sujetas a un gobierno civil y no a la protección eclesiástica. Los bandeirantes, interesados ​​en esclavizar indígenas, veían en los misioneros un obstáculo directo a sus intereses. La defensa jesuítica de las reducciones como espacios de protección y evangelización se volvió, así, uno de los principales focos de conflicto.En suma, la experiencia de la Compañía de Jesús en Brasil estuvo marcada por un constante forcejeo entre su ideal misionero —fundado en la evangelización, la defensa de los indígenas y la construcción de comunidades cristianas autónomas— y las exigencias del poder colonial, que pretendía someter toda forma de sociabilidad al control político y económico del imperio. Desde el conflicto con Sardinha hasta la denuncia de Soares de Sousa y la expulsión de Maranhão, se fue gestando un discurso antijesuítico que hallaría eco tanto en Brasil como en Roma, y ​​que anticipó las tensiones que culminarían en la expulsión definitiva de la Compañía en el siglo XVIII. Este conflicto dejó profundas huellas en la historia religiosa y política colonial brasileña y es una de las primeras expresiones de resistencia al modelo teológico-político jesuita.Conflictos y resistencias: la Compañía de Jesús en los virreinatos del Perú y Nueva España La llegada de la Compañía de Jesús a América estuvo marcada desde el inicio por dificultades y peligros. En octubre de 1566, el padre Pedro Martínez, superior de una pequeña expedición jesuita enviada desde España, fue asesinado por indígenas ni bien desembarcó en la Florida. Este episodio, lejos de disuadir a la orden, reforzó su determinación misional. En 1568, los jesuitas arribaron al virreinato del Perú tras atravesar el istmo de Panamá y cruzar el océano Pacífico, conducidos por el padre Jerónimo Ruiz de Portillo. Su establecimiento en Lima marcó el inicio de una intensa labor evangelizadora, educativa y cultural en los Andes. En 1572, otro contingente llegó a la ciudad de México, entrando en una región ya estructurada por el trabajo evangelizador de franciscanos, dominicos y agustinos, lo que generó tensiones desde el inicio.Desde sus iniciales intervenciones en ambos virreinatos, los jesuitas manifestaron un fuerte compromiso con la defensa de los pueblos indígenas. Su modelo basado en reducciones proponía una alternativa al sistema de encomiendas y cuestionaba las formas de explotación colonial. Esta postura crítica los enfrentó con encomenderos, autoridades civiles, obispos y otras órdenes religiosas. Las acusaciones giraban en torno al uso de lenguas nativas, la predicación no autorizada, la autonomía administrativa, y una supuesta teatralidad excesiva en la liturgia. Las tensiones se profundizaron en el siglo XVII, con intentos sistemáticos de limitar sus misiones, cuestionar su doctrina y restringir sus privilegios.Entre los primeros testimonios doctrinales de esta conflictividad figura José de Acosta, quien en su obra De procuranda Indorum salute (1588) sostuvo que la conversión no debía imponerse por la fuerza y criticó las prácticas violentas, particularmente en Huancavelica, donde los indígenas trabajaban en condiciones extremas en las minas. A pesar de su prestigio como teólogo, Acosta fue objeto de vigilancia. Por esos mismos años, Juan de Mariana —aunque residente en España— publicó De rege et regis institutione (1599), obra que planteaba límites al poder monárquico y que levantó sospechas en América sobre el pensamiento político jesuítico.Otro caso emblemático es el de Blas Valera, jesuita mestizo, quien fue apartado de sus funciones y posteriormente encarcelado en Roma por defender las lenguas indígenas, aceptar la legitimidad del poder incaico y cuestionar la interpretación oficial de la idolatría andina. Su obra, posteriormente atribuida en parte a Guamán Poma, buscaba reconstruir la historia inca desde una óptica que incomodaba tanto al clero como al poder virreinal. La acusación de herejía y su silenciamiento evidencian formas de persecución simbólica ejercidas incluso dentro de la propia orden.En la periferia de Arequipa, los conflictos con el clero secular surgieron por la administración de sacramentos a indígenas que vivían en chacras jesuíticas. Los misioneros se amparaban en su doble condición de propietarios y evangelizadores, lo que generaba fricciones con la autoridad eclesiástica local.En las doctrinas Huarochirí, Juli y Santiago del Cercado se registraron conflictos con el clero secular que veía en la Compañía una presencia invasiva. La organización de reducciones fue percibida como una amenaza a la jurisdicción episcopal y al Patronato Regio, sobre todo cuando los jesuitas actuaban con autonomía frente a las autoridades locales.En el virreinato del Perú, durante el gobierno del virrey Pedro Álvarez de Toledo (1549–1555) y en periodos posteriores, se implementaron diversas medidas que limitaron la autonomía de las órdenes religiosas sobre los pueblos indígenas, en consonancia con la política real de restringir la jurisdicción civil y económica de los misioneros, debilitando así el modelo misional jesuita. De manera similar, en la Nueva España, la Compañía de Jesús enfrentó crecientes tensiones con las autoridades civiles y eclesiásticas debido a su autonomía doctrinal y administrativa. Se argumentaba que su control sobre la educación, la evangelización y la organización de las reducciones minaba el sistema del Patronato Regio, otorgado por la Corona española para regular la Iglesia en América. Estas disputas derivaron en una progresiva exclusión de los jesuitas en algunos ámbitos eclesiásticos y políticos, reforzando la imagen de la orden como una entidad refractaria al control virreinal.En regiones septentrionales como Nayarit, Sonora y Chihuahua, sus reducciones fueron acusadas de funcionar como entidades autónomas, con recursos propios y conexión directa con Roma. Las autoridades los vigilaban mediante auditorías, restricciones de movimiento y censura de sermones. Las acusaciones de ocultamiento de minas o evasión fiscal eran frecuentes.El caso del obispo Juan de Palafox y Mendoza (1640–1653) representa el clímax del conflicto jurisdiccional entre el poder episcopal y la Compañía de Jesús en la Nueva España. Palafox denunció a los jesuitas por predicar sin licencia, administrar sacramentos sin control episcopal y manejar la educación sin supervisión, lo que derivó en su expulsión temporal de Puebla en 1647. Este enfrentamiento no se limitó a una disputa personal, sino que evidenció una tensión estructural entre dos modelos de poder dentro de la Iglesia colonial: el episcopal, territorial y vinculado al Patronato Regio; y el jesuítico, centralizado, misional y dependiente directamente del Papa. La disputa fue llevada al Consejo de Indias y a la Santa Sede, que finalmente fallaron a favor de los jesuitas, pero el episodio consolidó su imagen como un poder paralelo dentro del sistema colonial.La tensión no se limitó al poder secular. También hubo conflictos con otras órdenes religiosas. En ambos virreinatos, la defensa jesuítica de los derechos indígenas fue vista como una amenaza al sistema colonial. La lucha contra las idolatrías también reveló divergencias internas. Mientras el jesuita Pablo José de Arriaga promovió una línea represiva, Jacinto Barrasa optó por una mirada más comprensiva, aunque su obra fue censurada.Este conflicto puso en evidencia la tensión entre dos modelos de poder dentro de la Iglesia colonial: el episcopal, fundado en la jurisdicción territorial y la supervisión directa, y el jesuítico, basado en una autoridad centralizada, directa desde Roma, con fuerte énfasis en la misión y la educación. La resistencia de los jesuitas a someterse al control episcopal derivó en enfrentamientos prolongados que involucraron a instancias locales, la Corte española y la Santa Sede, con repercusiones que anticiparon futuras tensiones similares en otras regiones de América.A nivel discursivo, figuras como Francisco Javier Alegre en México y Diego Francisco Altamirano en el Perú elaboraron narrativas apologéticas que presentaban a la Compañía como víctima de persecuciones injustas. Altamirano, por ejemplo, describió estas tensiones entre distintos modelos de autoridad eclesiástica y visiones de la evangelización.En suma, las persecuciones a los jesuitas en los virreinatos del Perú y Nueva España no fueron accidentales ni esporádicas, sino expresión de un conflicto estructural entre dos modelos eclesiásticos: uno centralizado, transnacional y misional, representado por la Compañía; otro jurisdiccional, diocesano y vinculado a la soberanía de la monarquía hispánica. La eficacia institucional, el prestigio intelectual y el poder pastoral de los jesuitas activaron mecanismos de sospecha, represión y censura. Lejos de detener su expansión, estas tensiones consolidaron su identidad como un cuerpo combativo y disciplinado, que anticipaba los conflictos más profundos del siglo XVIII.Jesuitas en conflicto: persecuciones y resistencias en las provincias del Paraguay y Nueva Granada El desprendimiento de la provincia jesuítica del Perú en nuevas jurisdicciones como el Nuevo Reino de Granada y el Paraguay respondió a la necesidad de descentralizar el gobierno de una provincia demasiado extensa y difícil de administrar. En 1600, durante la Quinta Congregación Provincial celebrada en Lima, se decidió crear dos viceprovincias: una al norte —que abarcaba Quito y la Nueva Granada— y otra al sur, conocida como provincia de la Sierra o de Charcas, que incluía territorios como Tucumán, Santa Cruz de la Sierra, Asunción y Villarrica. Esta última fue confiada al jesuita Diego Álvarez de Paz, quien reorganizó el frente misional y revitalizó la presencia de la Compañía en el sur andino y rioplatense. Esta reconfiguración territorial no solo respondió a razones prácticas de administración, sino que también preparó el escenario para nuevos desafíos políticos, económicos y simbólicos, que marcarían la experiencia jesuítica en estas regiones en el siglo XVII.Durante este período, las provincias del Paraguay y del Nuevo Reino de Granada se convirtieron en escenarios privilegiados para observar la conflictividad estructural entre la propuesta evangelizadora jesuítica y los intereses coloniales establecidos. En ambas regiones, la Compañía de Jesús desarrolló modelos misionales con fuerte arraigo territorial, sostenidos por redes económicas propias y por vínculos sólidos con las poblaciones indígenas y africanas. Este protagonismo material, espiritual y político suscitó recelos entre encomenderos, funcionarios civiles, obispos y elites criollas, lo que derivó en formas persistentes de persecución institucional, judicial y simbólica.En Nueva Granada, los jesuitas fundaron haciendas como El Trapiche, El Salado y San Francisco Xavier, cuya producción agrícola-financiera sostenía sus colegios y misiones. Esta acumulación de bienes generó fricciones con otras órdenes religiosas y con autoridades coloniales, que cuestionaban la creciente autonomía económica de la Compañía. El control jesuita sobre territorios indígenas y su rol como defensores de comunidades subalternas —en particular africanos esclavizados e indígenas sometidos a encomiendas abusivas— fue visto como una intromisión en la jurisdicción civil y como una amenaza al orden esclavista. La labor del padre Alonso de Sandoval, quien en su obra De instauranda Æthiopum salute (1627) denunció los horrores de la trata y abogó por la dignidad cristiana de los africanos, fue continuada por Pedro Claver en Cartagena, cuya pastoral pública provocó resistencias por parte de los propietarios.En el altiplano cundiboyacense y en el Valle del Cauca, los jesuitas intervinieron en defensa de las comunidades indígenas, promoviendo reducciones comunales y litigando contra encomenderos ante tribunales virreinales. Estas acciones motivaron campañas de descrédito y denuncias en el Consejo de Indias, las cuales buscaban limitar su influencia o forzar su desplazamiento. A nivel discursivo, fueron retratados como agentes ambivalentes, sospechosos de acumular poder excesivo y de fomentar una espiritualidad que desbordaba los límites del orden colonial.En Paraguay, las tensiones alcanzaron niveles críticos. Allí, las reducciones guaraníes, impulsadas por los jesuitas, se convirtieron en enclaves de evangelización, autogobierno indígena y resistencia a la esclavitud. Como ha demostrado Julia J. S. Sarreal, estas comunidades ofrecieron a los guaraníes una alternativa al sistema colonial basado en la encomienda, permitiéndoles organizarse bajo un modelo económico y social propio que desafiaba las estructuras de dominación impuestas desde Asunción o desde las autoridades virreinales. En esta misma línea, Guillermo Wilde ha analizado cómo las misiones jesuíticas funcionaron como espacios de negociación y resignificación cultural, donde los indígenas participaron activamente en la configuración de un orden social que combinaba elementos cristianos con sus tradiciones propias, y que por ello mismo generó tensiones con los poderes coloniales y eclesiásticos que veían en estas formas de autonomía un desafío al modelo imperial. Estas comunidades fueron objeto de ataques por parte de bandeirantes portugueses y de críticas por parte de elites coloniales, que los acusaban de crear “reinos dentro del reino”. La denuncia de que escondían minas de oro en las reducciones —diseminada como un rumor eficaz— sirvió como justificación para hostilidades tanto legales como violentas.Incluso los procesos judiciales fueron usados como armas. En Paraguay, el padre Manuel Ortega fue acusado falsamente de solicitación en 1604, siendo condenado por la Inquisición, pese a que su acusador confesó en su lecho de muerte haber mentido. En Nueva Granada, las constantes denuncias de los jesuitas ante el Consejo de Indias por abusos contra indígenas también sirvieron de base para campañas de difamación que buscaban expulsarlos del poder local.El episodio más emblemático fue el enfrentamiento con el obispo Bernardino de Cárdenas, quien llegó a Asunción en 1641 sin la aprobación real y emprendió una ofensiva institucional y política contra la Compañía. Los acusó de herejía, inmoralidad y deslealtad al patronato regio, movilizando a los comuneros —una elite criolla enfrentada al poder jesuita— para lograr su expulsión en 1649. El saqueo de sus propiedades, la quema de la iglesia y la expulsión forzosa fueron parte de una persecución que combinó mecanismos judiciales (acusaciones formales ante el Cabildo), simbólicos (rumores, panfletos, sermones) y físicos (violencia directa). Esta acción concertada demuestra cómo los conflictos entre la Compañía y las autoridades locales no se reducían a diferencias doctrinales, sino que implicaban disputas por el control del territorio, la población y los recursos.La respuesta no fue menor. El gobernador Diego de Escobar y Osorio organizó una contraofensiva en alianza con los indígenas de las reducciones, restituyendo a los jesuitas en 1650. Este episodio revela que la Compañía no era un actor pasivo, sino que articulaba redes de poder y legitimidad que le permitieron resistir incluso los embates más virulentos. En este contexto, el recurso del martirio adquirió un papel estratégico: el asesinato de Roque González, Alfonso Rodríguez y Juan del Castillo en 1628, ocurrido en la región de Itapúa, fue transformado en símbolo de la entrega absoluta a la fe y del sufrimiento injusto a manos de los enemigos del cristianismo. La exaltación de estos mártires —en cartas, sermones e iconografía— sirvió para fortalecer la identidad heroica de la orden y su legitimación moral frente a las acusaciones de codicia o deslealtad. Las vidas de estos misioneros fueron reproducidas como modelos de santidad en los colegios, catecismos y misiones, formando parte de una pedagogía del sacrificio que vinculaba martirio, obediencia y fidelidad institucional.La singularidad del proyecto jesuítico en el Paraguay puede comprenderse plenamente si se lo sitúa en continuidad con la tradición teológica de la Escuela Ibérica de la Paz. Figuras como Diego de Torres Bollo, Antonio Ruiz de Montoya y los impulsores de las Ordenanzas de Alfaro aplicaron activamente los postulados del derecho natural, la libertad indígena y la ilegitimidad de la encomienda como forma de dominación. Estas ideas, lejos de ser marginales, constituyeron un fundamento jurídico-moral desde el cual los jesuitas justificaron su oposición a las autoridades coloniales y articularon una política misional alternativa, como muestran los memoriales, las instrucciones misionales y los alegatos presentados en Lima y Madrid.El conflicto y las tensiones con el obispo Cárdenas, la resistencia de los encomenderos y la expulsión de los jesuitas de Asunción no solo fue política, sino también económica y religiosa. Casos similares se observaron en Chile, que en su primera etapa pertenecía a la provincia jesuítica del Paraguay. Allí, el padre Luis de Valdivia promovió desde 1612 una estrategia de “guerra defensiva”, aprobada por Felipe III, que buscaba sustituir la conquista militar por la evangelización pacífica del pueblo mapuche. Esta propuesta fue resistida por encomenderos y autoridades militares, que la consideraban una amenaza al control territorial. El asesinato de tres jesuitas en Elicura selló el fracaso del proyecto y confirmó que toda alternativa pastoral ajena a la lógica imperial era susceptible de represión.En suma, los conflictos vividos por la Compañía de Jesús en Nueva Granada, Paraguay y Chile no fueron hechos aislados ni expresiones coyunturales. Se trató de confrontaciones profundas entre una propuesta evangelizadora centrada en la autonomía misional, la defensa de los oprimidos y la creación de comunidades cristianas alternativas, y un sistema colonial fundamentado en la explotación, la subordinación y el control. Las persecuciones adoptaron múltiples formas —institucionales, judiciales, simbólicas y violentas—, pero respondieron a una lógica común: neutralizar una presencia religiosa que desafiaba los cimientos del orden colonial. La articulación entre espiritualidad, territorio, economía y discurso convirtió a los jesuitas en actores estratégicos y, por ello mismo, en blancos privilegiados de la represión. Estas experiencias ratifican la tesis central del presente trabajo: la persecución a la Compañía de Jesús en América fue un fenómeno estructural, vinculado no solo a disputas doctrinales, sino al choque entre dos visiones antagónicas de la colonización. Consecuencias institucionales, simbólicas y culturalesLas persecuciones sufridas por la Compañía de Jesús en los siglos XVI y XVII, si bien no detuvieron su expansión, generaron impactos estructurales profundos en su organización interna, sus mecanismos de legitimación y su relación con el entorno político, social y cultural. En este proceso, la Compañía logró convertir la adversidad en una fuerza dinamizadora que potenció su capacidad de adaptación, cohesión institucional y proyección simbólica.A nivel organizativo, las agresiones externas condujeron al fortalecimiento de mecanismos internos de cohesión, disciplina y vigilancia. La figura del prepósito general se consolidó como eje articulador de la obediencia centralizada, mientras que la expansión de colegios, residencias y misiones exigió una mayor coordinación operativa. En este contexto, la publicación de la Ratio Studiorum (1599) constituyó un hito central en la homogenización pedagógica de la orden, estableciendo un currículo compartido en todas sus provincias. A su vez, la articulación de una red global de comunicación mediante cartas, informes y relaciones permitió sostener una organización transnacional capaz de responder con eficacia a los desafíos regionales, sin perder de vista los lineamientos emanados desde Roma.Las persecuciones también estimularon la elaboración de una memoria institucional que sirviera tanto para justificar la presencia de la Compañía como para reforzar su identidad. Las crónicas, apologías e historias redactadas por los propios jesuitas funcionaron como instrumentos de reconstrucción simbólica y de consolidación identitaria. Lejos de ser simples registros de hechos, estos textos exaltaban la fidelidad, la obediencia y la disposición al sacrificio, consolidando la figura del jesuita como “soldado de Cristo”, dispuesto al martirio en defensa de la fe. La martirología jesuítica no era meramente un registro de persecuciones, sino un instrumento para modelar la identidad, destacando la lealtad, la obediencia y la resistencia heroica frente a la tiranía. En esta misma línea, O’Malley advierte que los primeros miembros de la Compañía fueron formados para verse a sí mismos como combatientes en una guerra espiritual, mientras que Fabre subraya el carácter performativo de los textos martiriales, entendidos como dispositivos discursivos orientados a producir sentido y legitimación. Esta producción literaria fue, por tanto, una herramienta clave para sostener y expandir el imaginario heroico jesuítico en contextos de hostilidad o persecución.Dentro de este imaginario, la exaltación de figuras martiriales como san Pablo Miki en Japón o san Roque González en el Paraguay tuvo un papel crucial. Las hagiografías, cartas y relatos de martirio circularon ampliamente entre las comunidades jesuíticas de Europa y América, reforzando la idea de que el sufrimiento era una vía de perfección espiritual y una marca de legitimidad apostólica. Estas narrativas contribuyeron a crear un ethos institucional sustentado en la obediencia, la entrega y el heroísmo, que perduró en la conciencia colectiva de la Compañía más allá de los conflictos específicos.En el plano cultural, las persecuciones impulsaron una sofisticación de las estrategias jesuíticas de inculturación, defensa apologética y pedagogía contextualizada. Lejos de replegarse, la Compañía respondió a las hostilidades coloniales con una intensificación de su creatividad simbólica, visible en la producción teatral en lenguas indígenas (como el quechua en el Cuzco), las composiciones musicales guaraníes en las reducciones del Paraguay y los múltiples catecismos en lenguas nativas. Estas expresiones no fueron meramente instrumentales, sino parte de una visión teológica y antropológica que entendía la fe como algo encarnado en las culturas locales, permitiendo formas de resistencia cultural frente a la imposición colonial.Las respuestas ante las persecuciones también revelan la existencia de alianzas significativas entre la Compañía y diversos sectores de la sociedad colonial. En particular, el apoyo brindado por comunidades indígenas, criollas o incluso sectores eclesiásticos a los jesuitas en momentos de crisis evidencia la profundidad de los vínculos construidos. En las misiones guaraníes del Paraguay, por ejemplo, la defensa ofrecida por los propios indígenas frente a los intentos de expulsión promovidos por el obispo Cárdenas o frente a las amenazas bandeirantes indica que el proyecto misional jesuítico fue asumido también como herramienta de defensa de ciertas autonomías culturales y sociales frente a otras formas de dominación.Esta conjunción de persecución y resiliencia generó un proceso continuo de redefinición de la identidad jesuítica, caracterizada por su capacidad de articular espiritualidad, saber, cultura y estrategia política. Los jesuitas respondieron a las adversidades no solo con discursos de justificación, sino también con formas activas de creación simbólica y reorganización institucional. El resultado fue la construcción de un perfil único dentro de la Iglesia católica: una orden que, perseguida por su autonomía y su eficacia, supo transformar la hostilidad en legitimidad.Desde una perspectiva contemporánea, esta dinámica puede ser analizada en diálogo con los estudios sobre memoria colectiva y resistencia. Para Elizabeth Jelin, la memoria no es solo evocación del pasado, sino una práctica social atravesada por conflictos, silencios y disputas. En el caso jesuítico, la construcción de memorias del martirio y la persecución constituyó un dispositivo para legitimar la presencia de la Compañía y proyectar su misión a futuro. Este proceso implicó la selección activa de ciertos eventos y su inscripción en un marco interpretativo que los dotara de sentido y los articulara con el presente.Del mismo modo, Steve Stern ha enfatizado que las memorias de la violencia no son un simple archivo del dolor, sino una forma de “recordar en lucha”, donde se articulan el sufrimiento y la dignidad, la denuncia y la esperanza. La memoria jesuítica puede ser leída como una forma de resistencia cultural ante los intentos de marginación institucional, que convirtió el trauma en fuente de cohesión, identidad y renovación espiritual.Por su parte, Michel-Rolph Trouillot advirtió que el poder incide en qué memorias son escuchadas y cuáles son silenciadas, dentro de lo que denomina el “proceso de producción de la historia”. En ese sentido, el relato jesuítico de persecución y martirio no solo expresó una experiencia vivida, sino también una disputa por el control del significado histórico y moral de su accionar en América.La historia temprana de los jesuitas en América, entonces, no puede entenderse únicamente como una crónica institucional o religiosa, sino como un escenario donde se articularon memorias resistentes, prácticas resilientes y estrategias de adaptación. Lejos de debilitar a la Compañía, las persecuciones forjaron una identidad apostólica centrada en el sacrificio, la obediencia y la creatividad, cuyas huellas simbólicas y culturales perduraron mucho más allá del siglo XVII. ConclusionesLas persecuciones sufridas por la Compañía de Jesús en América durante los siglos XVI y XVII constituyen un fenómeno complejo que refleja las tensiones entre el poder colonial, la fe religiosa y la diversidad cultural en los territorios colonizados. A pesar de los numerosos episodios de hostigamiento, exclusión y violencia, la orden jesuítica logró mantener su presencia y expandirse territorialmente, desarrollando procesos institucionales y simbólicos que fortalecieron su identidad y cohesión interna. Esta dinámica se manifestó en la consolidación de mecanismos organizativos rigurosos, como el fortalecimiento de la figura del prepósito general, la implementación sistemática de la Ratio Studiorum y la creación de una red transnacional de comunicación que permitió una coordinación eficaz y el flujo constante de información y apoyo entre las distintas provincias. Estos procesos contribuyeron a la supervivencia de la Compañía frente a las adversidades y evidenciaron su capacidad de adaptación estratégica ante contextos políticos, sociales y religiosos adversos.El presente estudio se propuso analizar cómo estas tensiones y formas de resistencia se inscriben en la construcción de una memoria colectiva institucional y social que atraviesa tanto la experiencia interna de la orden como su interacción con el entorno colonial. Basándose en los aportes de teóricos contemporáneos en estudios de memoria, resistencia y poder —como Elizabeth Jelin, Steve Stern y Michel-Rolph Trouillot—, se abordó el análisis de las narrativas jesuíticas desde una perspectiva crítica que reconoce la memoria como un espacio de disputa simbólica y política. La producción de crónicas, relatos de martirio y textos apologéticos no solo documentó la labor evangelizadora y las dificultades enfrentadas, sino que también sirvió para construir un relato legitimador que justificaba la presencia jesuítica y resaltaba la entrega de sus miembros en defensa de sus convicciones religiosas. En este sentido, la exaltación de mártires como san Roque González en Paraguay o san Pablo Miki en Japón cumplió un papel central en la conformación de una identidad colectiva que fortaleció la cohesión interna y proyectó una imagen pública sólida, posicionando a los jesuitas como agentes comprometidos frente a la persecución.El análisis cultural de este período revela cómo las estrategias jesuíticas de inculturación y producción simbólica funcionaron como formas de resistencia creativa ante las presiones coloniales y eclesiásticas. La incorporación de elementos indígenas en expresiones artísticas y rituales —como el teatro quechua en el Cuzco o las composiciones musicales guaraníes en las reducciones del Paraguay— constituyó no solo un recurso instrumental para facilitar la evangelización, sino también una visión teológica y antropológica compleja que reconocía la posibilidad de una fe expresada a través de las culturas locales. Esta síntesis cultural representó una forma de resiliencia que articuló modos de preservar y transformar identidades indígenas en el marco colonial, evidenciando una agencia compartida entre jesuitas y comunidades nativas. La metodología interdisciplinaria aplicada —que combinó análisis histórico, antropológico y semiótico— permitió identificar estos procesos como espacios donde convergen la resistencia simbólica y la adaptación cultural, reflejando las múltiples dimensiones de la conflictividad colonial.En el plano social, el estudio puso de relieve el papel de las redes de apoyo que la Compañía logró consolidar entre diversos sectores de la sociedad colonial, incluyendo indígenas, criollos y colonizadores europeos. Este entramado social funcionó como un mecanismo de defensa y legitimación frente a las persecuciones, evidenciando la capacidad de la orden para establecer vínculos profundos y duraderos con las comunidades locales. La solidaridad manifestada en las misiones del Paraguay, donde los guaraníes resistieron activamente los intentos de expulsión, constituye un ejemplo claro de cómo estas relaciones se tradujeron en formas concretas de agencia y negociación, en las que las comunidades indígenas emplearon el proyecto jesuítico para preservar ciertas autonomías y modos de vida frente a las estructuras coloniales más restrictivas. Esta dimensión social complejiza la imagen de la orden y sus relaciones, al mostrar que la persecución fue un proceso dialógico que involucró múltiples actores con intereses y capacidades diversas.La historia temprana de la Compañía de Jesús en América puede entenderse, entonces, como un escenario de constante tensión entre exclusión y legitimación, donde la persecución actuó tanto como un obstáculo como un motor para la creatividad institucional, simbólica y cultural. La construcción de un ethos caracterizado por la obediencia, el compromiso y la adaptabilidad cultural trascendió el siglo XVII, configurando una identidad afirmada a través de la escritura, el arte, la educación y la memoria martirial. Este enfoque, enriquecido por marcos teóricos contemporáneos sobre memoria y poder en América Latina, permite comprender la complejidad de las estrategias jesuíticas como procesos en que la resiliencia y la resistencia se entrelazan, dando lugar a formas innovadoras de agencia y legitimidad en contextos coloniales.Metodológicamente, el estudio se sustentó en un enfoque interdisciplinario que integró diversas fuentes con un análisis crítico de la bibliografía secundaria. Esta combinación permitió reconstruir de manera detallada las distintas dimensiones del conflicto y resistencia jesuítica, así como identificar a los actores involucrados y sus motivaciones en contextos específicos. La articulación de perspectivas históricas, sociales, culturales y políticas posibilitó superar interpretaciones simplificadas, ofreciendo una visión más compleja y matizada de los procesos estudiados.A partir de este análisis, se abren nuevas líneas de investigación que pueden profundizar la comprensión de estas dinámicas. Resulta fundamental desarrollar estudios comparativos sobre los procesos de resistencia y resiliencia en las distintas provincias jesuíticas, con especial atención al papel activo de las comunidades indígenas en la configuración cultural y social de las misiones. Asimismo, es necesario examinar con mayor detalle la dimensión transnacional de las estrategias jesuíticas, considerando las conexiones entre el centro romano, Europa y las colonias americanas, y cómo estas redes contribuyeron a sostener la orden en períodos de crisis. Investigaciones futuras también deberían integrar enfoques multidisciplinarios que articulen análisis históricos, antropológicos, teológicos y culturales para captar la complejidad de las relaciones de poder y resistencia, enriqueciendo así el entendimiento de la historia jesuítica y de los procesos más amplios de construcción de identidad, memoria y agencia en el mundo colonial americano.Referencias Bibliográficas Acosta, Josef de. Historia natural y moral de las Indias. Edición crítica de Fermín del Pino-Díaz. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas, 2008.Alden, Dauril. The Making of an Enterprise: The Society of Jesus in Portugal, Its Empire, and Beyond, 1540–1750. Stanford: University Press, 1996.Alegre, Francisco Javier. Historia de la Provincia de la Compañía de Jesús de Nueva España. México: Imprenta de Valdés, 1841.Altamirano, Diego Francisco. Una crónica jesuita olvidada. Historia de la Compañía de Jesús en el Perú. Edición y estudios de J. 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Page Doctor en historia (USAL-Buenos Aires), con postdoctorado en el CSIC-España. Es investigador Principal del CONICET y docente de posgrado de las UBA y UNAM. Fundador director de la revista IHS. Antiguos Jesuitas en Iberoamérica. Publicó unos 300 artículos en América y Europa. Además de unos 40 libros, fundamentalmente sobre la temática jesuítica.John W. O’Malley, The First Jesuits. Harvard: University Press, 1993.Robert A. Maryks. The Jesuit Order as a Synagogue of Jews Jesuits of Jewish Ancestry and Purity-of-Blood Laws in the Early Society of Jesus. Leiden y Boston: Brill, 2010.Luke Clossey. Salvation and Globalization in the Early Jesuit Missions. Cambridge: Cambridge University Press, 2008.Pierre-Antoine Fabre y Catherine Maire. Les Antijésuites. Discours, figures et lieux de l’antijésuitisme à l’époque moderne. Rennes: Presses universitaires de Rennes, 2010.Friedrich, Markus. The Jesuits: A History. Princeton: Princeton University Press, 2022.Antonella Romano. 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