“Mejor humeano que Hume.” La polémica David Hume – James Beattie en torno al racismo. *Sofia CalventeUniversidad Nacional de La Plata (Argentina)vicentesofia@yahoo.com.ar ORCID: https://orcid.org/0000-0003-2041-749847625178753Resumen:Popkin ha denominado “paradoja” del pensamiento ilustrado a la tensión entre las teorías universalistas que definen la naturaleza humana en términos de cualidades mentales comunes a todos los seres humanos, y las clasificaciones de la diversidad a partir de jerarquías que involucran desigualdad. Me propongo indagar cómo tiene lugar esta paradoja en el pensamiento de Hume, analizando los pasajes donde plantea la inferioridad de los no blancos y confrontándolos con su ciencia de la naturaleza humana. Compararé sus argumentos con las críticas de Beattie, quien sostiene la igualdad de todos los seres humanos mediante argumentos de carácter experimentalista que el propio Hume se vería forzado a aceptar.Palabras clave: Naturaleza humana, universalismo, prejuicios, método experimental, causas morales.00Resumen:Popkin ha denominado “paradoja” del pensamiento ilustrado a la tensión entre las teorías universalistas que definen la naturaleza humana en términos de cualidades mentales comunes a todos los seres humanos, y las clasificaciones de la diversidad a partir de jerarquías que involucran desigualdad. Me propongo indagar cómo tiene lugar esta paradoja en el pensamiento de Hume, analizando los pasajes donde plantea la inferioridad de los no blancos y confrontándolos con su ciencia de la naturaleza humana. Compararé sus argumentos con las críticas de Beattie, quien sostiene la igualdad de todos los seres humanos mediante argumentos de carácter experimentalista que el propio Hume se vería forzado a aceptar.Palabras clave: Naturaleza humana, universalismo, prejuicios, método experimental, causas morales.____________________________________________________________________________* Profesora adjunta. Cátedra de Filosofía Moderna. Departamento de Filosofía, Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación, Universidad Nacional de La Plata, Argentina. Investigadora asistente. Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas, Argentina.“A better Humean than Hume himself.” The David Hume – James Beattie controversy surrounding racism.2857567628AbstractPopkin has referred to the “paradox” of Enlightenment thought as the tension between universalist theories that define human nature in terms of mental qualities common to all human beings, and classifications of diversity based on hierarchies that involve inequality. I intend to examine how this paradox takes shape in Hume’s thought, by analyzing the passages in which he asserts the inferiority of non-white peoples and confronting them with his science of human nature. I will compare his arguments with Beattie’s criticisms, who defends the equality of all human beings through experimentalist arguments that Hume himself would be compelled to accept.Key Words: Human nature, Universalism. Prejudice, Experimental method, Moral causes.00AbstractPopkin has referred to the “paradox” of Enlightenment thought as the tension between universalist theories that define human nature in terms of mental qualities common to all human beings, and classifications of diversity based on hierarchies that involve inequality. I intend to examine how this paradox takes shape in Hume’s thought, by analyzing the passages in which he asserts the inferiority of non-white peoples and confronting them with his science of human nature. I will compare his arguments with Beattie’s criticisms, who defends the equality of all human beings through experimentalist arguments that Hume himself would be compelled to accept.Key Words: Human nature, Universalism. Prejudice, Experimental method, Moral causes.« Mieux vaut être huméen que Hume. » La polémique entre David Hume et James Beattie autour du racisme.1905015239RésuméPopkin a qualifié de « paradoxe » de la pensée des Lumières la tension entre les théories universalistes qui définissent la nature humaine en termes de qualités mentales communes à tous les êtres humains, et les classifications de la diversité fondées sur des hiérarchies impliquant l’inégalité. Je me propose d’étudier comment ce paradoxe se manifeste dans la pensée de Hume, en analysant les passages où il avance l’infériorité des non-Blancs et en les confrontant à sa science de la nature humaine. Je comparerai ses arguments aux critiques de Beattie, qui défend l’égalité de tous les êtres humains à l’aide d’arguments de nature expérimentale que Hume lui-même serait contraint d’accepter.Mots-clés : Nature humaine. Universalisme. Préjugés. Méthode expérimentale. Causes morales.00RésuméPopkin a qualifié de « paradoxe » de la pensée des Lumières la tension entre les théories universalistes qui définissent la nature humaine en termes de qualités mentales communes à tous les êtres humains, et les classifications de la diversité fondées sur des hiérarchies impliquant l’inégalité. Je me propose d’étudier comment ce paradoxe se manifeste dans la pensée de Hume, en analysant les passages où il avance l’infériorité des non-Blancs et en les confrontant à sa science de la nature humaine. Je comparerai ses arguments aux critiques de Beattie, qui défend l’égalité de tous les êtres humains à l’aide d’arguments de nature expérimentale que Hume lui-même serait contraint d’accepter.Mots-clés : Nature humaine. Universalisme. Préjugés. Méthode expérimentale. Causes morales.«Mais humeano do que Hume.» A polémica entre David Hume e James Beattie em torno do racismo.190509843Resumo:Popkin designou como «paradoxo» do pensamento iluminista a tensão entre as teorias universalistas que definem a natureza humana em termos de qualidades mentais comuns a todos os seres humanos e as classificações da diversidade com base em hierarquias que envolvem desigualdade. Proponho-me investigar como este paradoxo se manifesta no pensamento de Hume, analisando as passagens em que ele defende a inferioridade dos não brancos e confrontando-as com a sua ciência da natureza humana. Compararei os seus argumentos com as críticas de Beattie, que defende a igualdade de todos os seres humanos através de argumentos de caráter experimentalista que o próprio Hume se veria obrigado a aceitar.Palavras-chave: Natureza humana. universalismo. preconceitos. método experimental. causas morais.00Resumo:Popkin designou como «paradoxo» do pensamento iluminista a tensão entre as teorias universalistas que definem a natureza humana em termos de qualidades mentais comuns a todos os seres humanos e as classificações da diversidade com base em hierarquias que envolvem desigualdade. Proponho-me investigar como este paradoxo se manifesta no pensamento de Hume, analisando as passagens em que ele defende a inferioridade dos não brancos e confrontando-as com a sua ciência da natureza humana. Compararei os seus argumentos com as críticas de Beattie, que defende a igualdade de todos os seres humanos através de argumentos de caráter experimentalista que o próprio Hume se veria obrigado a aceitar.Palavras-chave: Natureza humana. universalismo. preconceitos. método experimental. causas morais.If as a social philosopher Hume was as enlightened as I have made him out, how could he, in the essay “Of National Characters,” write what he did about blacks, or, more generally, about races with darker skins than his own rosy North European skin?Annete BaierLa pregunta que se hace Annette Baier ha venido resonado desde hace tiempo en las mentes de muchos intérpretes de Hume y ha promovido desde la década del ‘70 oleadas de reflexión acerca del significado de la nota al pie con claros tintes racistas añadida al ensayo “De los caracteres nacionales” [“Of National Characters”] en 1753 y su proyección al resto del corpus humeano. A primera vista, la nota parece no encajar con el resto de su obra, pero lecturas más cuidadosas han sacado a la luz pasajes de distintos textos que son coherentes con ella, los que arrojan, vistos en conjunto, una imagen no tan ilustrada de Hume como la que Baier reconoce haber esbozado.En 2020, estudiantes de la Universidad de Edimburgo elevaron una petición a las autoridades para cambiar el nombre de la que por entonces era la Hume Tower, ubicada en el campus central de la institución. Los motivos, justamente, residían en el racismo de Hume y la ofensa que representaba para estudiantes negros, indígenas y de color (Bradford Bow 2025, 95). Al mismo tiempo, un cartel apareció colgado al cuello de la estatua de Hume frente al High Court Building, donde se leía un pasaje de la nota al pie, que dice “Tiendo a sospechar que los negros son naturalmente inferiores a los blancos” (Castro Sánchez 2023, 562). De esta manera se ponía nuevamente sobre el tapete la cuestión del racismo de Hume. Esta cuestión forma parte de un debate mucho más amplio que viene ocupando a los estudiosos de la Ilustración, y que tiene que ver con lo que Popkin (1973, 246) ha denominado como la “paradoja” del pensamiento ilustrado. La gran mayoría de los autores centrales de la Ilustración proponen teorías universalistas que definen la naturaleza humana en términos de cualidades mentales y psicológicas comunes a todos los seres humanos, que no dependen de sus rasgos físicos, creencias religiosas, etc. Sin embargo, a partir de esa misma universalidad, el pensamiento ilustrado ha derivado argumentos que sostienen la inferioridad de quienes no son blancos, europeos ni cristianos, al explicar la diversidad humana en términos clasificatorios que involucran jerarquías y desigualdad (ver Popkin 1973, 246; Sebastiani 2013, 12; Vartija 2021, 604, 615-616; Castro Sánchez 2023, 569).Algunos estudiosos de Hume tendieron a minimizar el contenido de la nota al pie (Palter 1995). Sin embargo, recientemente, Noorloos (2025) ha afirmado que lo que Hume dice allí resulta “extremo aún para los estándares de su época,” una estimación “apoyada por el hecho de que fue atacado en su momento, incluso notablemente por James Beattie” (Noorloos 2025, 293; ver Immerwhar 1992, Eze 2000, Garrett y Sebastiani 2017; Willis 2019 y Jorati 2024, 126-139). Es cierto que Hume no era el único en sostener una postura semejante, ya que el discurso que justificaba la desigualdad, la discriminación y el colonialismo estaba en boca de muchos intelectuales ilustrados (Castro Sánchez 2023, 596; Bradford Bow 2025, 95). Pero estas razones contextuales no son, a mi juicio, suficientes para justificar ese tipo de afirmaciones. Más aún cuando se las contrasta con otros discursos contemporáneos que expresaban, sin ambigüedades, un igualitarismo en sentido fuerte, un respeto por la diversidad cultural y un rechazo de la esclavitud; discursos que estaban al alcance de la mano de Hume. Un ejemplo es justamente la respuesta que James Beattie (1735-1803), profesor de filosofía moral y lógica en la universidad de Aberdeen, incluyó en Ensayo sobre la naturaleza e inmutabilidad de la verdad [An Essay on the Nature and Immutability of Truth] (1770), que es la que Noorloos menciona. Hume estuvo al tanto de la publicación de este libro que atacaba fuertemente su actitud escéptica, pero lo despreció sin más por haber sido escrito por “ese tipo fanático y tonto” (TLDH 2:301) que era el concepto que tenía de Beattie. Por contraste, la postura de Beattie parece escapar en gran parte a los prejuicios de la época. A pesar de compartir con Hume un contexto donde imperaba el racismo estructural, encontramos en varios de sus escritos una mirada comprensiva de la diversidad humana, acompañada por un interés genuino en las manifestaciones culturales, morales y políticas de los pueblos africanos, además de un conocimiento profundo de su situación de opresión. Como él mismo afirma, “he estado recogiendo materiales sobre el tema por más de veinticinco años y hasta donde mi pobre voz ha podido ser oída, he trabajado, no del todo infructuosamente, en suplicar por la causa de los pobres africanos” (Beattie en Forbes 1806, 441-442).En este trabajo me propongo examinar en profundidad la naturaleza, los matices y alcances del racismo de Hume para mostrar cómo se expresa en su caso la paradoja del pensamiento ilustrado, que pone en tensión su propuesta de una “ciencia del hombre” pretendidamente universal y una actitud despreciativa hacia los no blancos. Contrastaré la actitud de Hume con la de Beattie, quien construye una postura universalista de la naturaleza humana que se extiende más allá de los hombres blancos europeos, para poner en evidencia que la racialización y el menosprecio por los no blancos no era la única actitud posible en el contexto de la Ilustración, sino que había otras líneas de pensamiento disponibles y vigentes. Si bien el universalismo de Beattie se sustenta en una moral apoyada en la religión –inaceptable a los ojos de Hume–, ofrece además otros argumentos que cuadran con el método experimental. De esta manera, concluiré que la postura de Beattie, además de ser filantrópica y consistente con el concepto de universalidad de la naturaleza humana, resulta más consecuente con la ciencia experimental de la naturaleza humana que la actitud del propio Hume.Una infame nota al pie. Veamos sin más demoras cuál es la nota al pie escrita por Hume que ha originado una multiplicidad de reacciones en el ámbito académico. Es una nota que Hume agregó en 1753 al ensayo “De los caracteres nacionales”, originalmente escrito en 1748: Me inclino por sospechar que los negros, y en general todas las [otras] especies [species] de seres humanos (pues existen cuatro o cinco diferentes) son inferiores por naturaleza a los blancos. Nunca hubo una nación civilizada de ningún color de piel diferente del blanco, ni tampoco ningún individuo eminente en la acción o la especulación. No existen entre ellos las manufacturas ingeniosas, las artes ni las ciencias. Por otra parte, los más rudos y bárbaros de los blancos, tales como los antiguos germanos o los tártaros actuales, tienen sin embargo algo eminente en su [valentía], su forma de gobierno o en algún otro aspecto. Una diferencia uniforme y constante como esta no podría darse, en tantos países y épocas, si la naturaleza no hubiera [establecido] una diferencia original entre estos linajes [breeds] humanos. Por no mencionar nuestras colonias, hay esclavos negros dispersos por toda Europa, ninguno de los cuales ha revelado jamás signos de ingenio, mientras que, entre nosotros, hay personas de baja condición, carentes de educación, que [destacan] y se distinguen en toda profesión. En Jamaica se habla de un negro como [un] hombre [íntegro y] de talento. Pero es probable que se le admire por logros menores, como a un loro que llega a pronunciar algunas palabras inteligibles (ONC 630-31/537).El ensayo “De los caracteres nacionales” fue publicado originalmente junto a otros dos, “Del contrato original” [“Of the Original Contract”] y “De la obediencia pasiva” [“Of Passive Obedience”] en Tres Ensayos: Morales y políticos [Three Essays, Moral and Political], en 1748. En esta primera edición, la nota al pie no estaba incluida. Luego, en ocasión de la publicación de Ensayos y tratados sobre varios temas [Essays and Treatises on Several Subjects] (1753-54) Hume agrega la nota al pie a “De los caracteres nacionales”, al incluir al ensayo en esa colección de textos. Finalmente, en una última revisión al volumen Ensayos morales, políticos y literarios [Essays, Moral, Political and Literary], hace una modificación en las primeras líneas de la nota, que restringe la visión peyorativa únicamente a los negros y aligera mínimamente el carácter taxativo de la imposibilidad de que exista una nación civilizada de personas de esa complexión. El resto de la nota se mantiene sin modificaciones. Esta revisión es publicada en 1777, en la edición póstuma de los Ensayos, de esta forma: “Me inclino por sospechar que los negros son naturalmente inferiores a los blancos. Apenas ha habido nunca una nación civilizada de ese color de piel, y ni siquiera un individuo eminente en la acción o la especulación” (ONC 208/204).Esta nota al pie ha despertado en los especialistas una gran cantidad de interrogantes que se proyectan sobre toda la obra de Hume y sobre los alcances de su proyecto filosófico. Para comenzar, podemos preguntarnos si cabe darle tanta relevancia a una “simple” nota al pie. La respuesta es afirmativa porque, como acabo de señalar, Hume revisó varias veces sus textos, lo que hizo no sólo que agregara la nota, sino que la modificara. Esa modificación no eliminó el contenido discriminatorio, sino que lo focalizó. Pero en ningún momento, hasta el final de sus días, consideró quitar la nota. Por otra parte, la ubicación del comentario al pie de página no le resta importancia (Bailey 2025, 118-119), ya que Hume solía emplear las notas al pie para hacer afirmaciones relevantes (a modo de ejemplo, mencionamos T 1.3.7.5n20, donde habla acerca de la distinción entre concepción, juicio y razonamiento, o EHU 9.5 n20 donde menciona las diferencias entre los entendimientos humanos). Finalmente, la nota no pasó desapercibida en el momento en el que fue publicada ni inmediatamente después. En este trabajo me detendré a analizar la respuesta de Beattie, pero esa no fue la única, ya que otros pensadores escoceses, como James Ramsay y Henry Home (Lord Kames), también escribieron en oposición a ella (ver Popkin 1980b, 254, 263-64; Willis 2016, 221-22; Garrett y Sebastiani 2017, 39-40). El propio Francis Williams, un jamaiquino que fue educado en Cambridge y luego fue profesor de latín y matemática en su país natal (ver Carretta 2003, 214-15), a quien Hume caracteriza como aquel que repite palabras como un loro, respondió también a esa alusión ofensiva (Popkin 1992, 71). La nota al pie fue influyente en el pensamiento racista de la época. El caso más destacado es el de Kant, quien en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime (1764) prácticamente parafrasea la nota al pie de Hume para avalar la postura de que “los negros de África carecen por naturaleza de una sensibilidad que se eleva por encima de lo insignificante” (2003, 199; ver Popkin 1980b, 219).En segundo lugar, podría plantearse que la actitud de Hume no puede entenderse estrictamente como racismo ya que la noción de “racismo” se establece recién hacia fines del siglo XIX (Sebastiani 2013, 14; Jorati 2024, 18). Por lo tanto, podría objetarse que calificar la actitud de Hume como racista sería incurrir en un anacronismo. En la nota al pie Hume emplea el término “especie” [species] y “linaje” [breed] y no el de raza. Sin embargo, a pesar de referirse a especies o linajes, es posible sostener que Hume es racialista, en tanto afirma sin ambigüedades que los blancos son superiores a las restantes especies de hombres, o en la versión modificada de 1777, que son superiores a los negros. En ambas versiones, los blancos se sitúan en la cúspide de una aparente jerarquía de grupos humanos. El racialismo se diferencia del racismo porque este último implica no sólo reconocer que un grupo es superior sino, además, que los grupos considerados inferiores no merecen ser tratados equitativamente o tienen un estatus moral inferior (Jorati 2024, 19). Estas creencias se traducen en actitudes tales como desinterés por el bienestar de las personas consideradas como inferiores o, lisa y llanamente, odio o animadversión (Valls 2005, 130). Entonces, si bien la noción de “racismo” aún no había sido acuñada, es claro que Hume –al igual que otros autores del siglo XVIII–, expresó actitudes que hoy podríamos considerar como racistas. En la nota, Hume desprecia y muestra incredulidad respecto de los logros de Francis Williams, lo que puede considerarse como una actitud racista. Como veremos más abajo, esta no es la única evidencia textual al respecto, sino que hay otros pasajes de su obra que lo ratifican.Una tercera cuestión que discuten los intérpretes es si la nota al pie es un mero agregado que no guarda relación con el resto del ensayo, o bien, es orgánica respecto de su contenido. Más aún, se discute si la nota tiene relación con el resto de la obra de Hume o es inconsistente con ella. Veamos con algo de detalle cada uno de estos puntos. Como señalamos más arriba, la nota no es un mero agregado porque Hume, luego de añadirla, la mantuvo en las sucesivas ediciones de sus ensayos. “De los caracteres nacionales” propone estudiar cuál es la causa de que haya grupos sociales que comparten ciertos rasgos de personalidad y costumbres comunes. Esta cuestión era ampliamente debatida en la época. Había autores que proponían que dichos rasgos comunes, puntualmente de quienes forman parte de una nación, se debía a lo que Hume llama “causas físicas” (ONC 198/196). Autores como Montesquieu lo atribuían al “clima,” es decir al conjunto de características de la geografía del territorio compartido. Se suponía que esas características climáticas incidían en los habitantes de un suelo común configurando sus rasgos de carácter y dando forma a ciertas costumbres y modos de organización (Sebastiani 2013, 25-27).En “De los caracteres nacionales” Hume se opone a ese determinismo climático y busca explicar la formación de rasgos de carácter comunes a partir de factores socioculturales, a los que denomina “causas morales” (ONC 198/196). Entre ellos, menciona las diferentes formas de gobierno, la economía y los cambios en los asuntos públicos, la abundancia o escasez de la población, y las relaciones con estados vecinos, entre otras. Esto hace que, independientemente de las características climáticas, los rasgos de los integrantes de una nación se mantengan estables, tal como se observa en China, que tiene un territorio vasto con distintos tipos de clima y topografía donde, sin embargo, sus habitantes mantienen “la mayor uniformidad de carácter imaginable” (ONC 204/201), o respecto de los misioneros jesuitas, quienes al trasladarse a las colonias, conservan un carácter peculiar independientemente del cambio de clima (ONC 205). Lo mismo sucede en el caso de pequeñas naciones que están ubicadas una al lado de otra en un territorio con características similares: a pesar de compartir características climáticas y geográficas, se distinguen entre sí “por sus maneras como las naciones muy distantes” (ONC 204/201). En suma, no existe una correlación entre las causas físicas y la conformación de los caracteres nacionales, sino que éstos están moldeados por causas morales. Hume explica el efecto de las causas morales a partir del principio de la simpatía, que se pone en juego a raíz de la naturaleza sociable de los seres humanos. Así, el sólo hecho de interactuar con los otros nos lleva a adoptar como por “contagio” una cierta similitud en nuestras costumbres, y una comunicación tanto de vicios como de virtudes (ONC 202/200). A la luz de esta explicación, la nota al pie parecería estar fuera de lugar, ya que plantea que hay diferencias entre los linajes humanos respecto de sus capacidades, diferencias no atribuibles a ni modificables por medio de causas físicas ni morales. Sin embargo, una revisión un poco más profunda del lugar donde aparece la nota revela que la aclaración no es inconsistente con el resto del ensayo (Willis 2019, 506). La nota se añade a un párrafo en el que Hume señala que los pueblos que están cerca de los polos (lapones) o de los trópicos (africanos subsaharianos) son inferiores a las otras especies y parecen ser incapaces de alcanzar los logros más elevados de la mente humana. Veamos cómo lo expresa Hume: Si el carácter de las personas dependiera del aire y del clima sería natural que el grado de calor y de frío tuviera una poderosa influencia, ya que ninguna otra cosa tiene mayor efecto en las plantas y los animales irracionales. Y de hecho hay alguna razón para pensar que todos los pueblos que viven más allá de los círculos polares y entre los trópicos son inferiores al resto de la especie e incapaces de los logros superiores de la mente humana. La pobreza y la miseria de los habitantes septentrionales del globo y la indolencia de los meridionales, debida a sus pocas necesidades, pueden quizá explicar esta notable diferencia, sin tener que recurrir a causas físicas. Lo cierto es, no obstante, que los caracteres de los pueblos son muy promiscuos [promiscuous] en los climas templados, y que casi todas las observaciones generales que se han formulado sobre los pueblos más meridionales y más septentrionales dentro de estos climas resultan ser inciertas y falaces. (ONC 207-8/204)En este pasaje Hume señala que las causas físicas, en particular el clima, actúan sobre plantas y animales irracionales de manera regular. Contempla la posibilidad de que haya una analogía entre las poblaciones que viven en climas extremos y los animales irracionales respecto de la influencia que las causas climáticas podrían tener en ambos, pero acto seguido rechaza el recurso a este tipo de causas para explicar la inferioridad de los lapones y los negros. Evalúa entones si causas morales como la miseria y pobreza de quienes viven en los polos y la indolencia de los negros debido a sus escasas necesidades, pueden explicar su inferioridad respecto de otras especies de hombres. Sin embargo, considera que esas explicaciones tampoco son concluyentes. Aun así, señala que es cierto que los caracteres de quienes viven en climas extremos suelen estar entremezclados y ser poco discernibles [“promiscuous”], y que, por otro lado, no se cuenta con testimonios confiables acerca de su modo de vida. Entonces, añade la nota al pie al final de este párrafo donde propone un argumento subsidiario para explicar por qué ciertas personas son incapaces de los logros intelectuales y culturales más elevados (Bailey 2024, 118). Lo que la nota parece sugerir es que previo a la influencia de las causas físicas y morales, hay una diferencia “original” entre los linajes o especies de seres humanos. Por lo tanto, la diferencia racial no se explica en términos de causas morales ni físicas, sino a partir de las características de la naturaleza humana. Hume concluye que esto es así porque esa diferencia se observa de manera uniforme y constante, al igual que otras regularidades naturales: “Una diferencia uniforme y constante como esta no podría darse, en tantos países y épocas, si la naturaleza no hubiera [establecido] una diferencia original entre estos linajes [breeds] humanos” (ONC 630-31/537). Así, los africanos –y los no blancos– no logran desarrollar ningún arte o ciencia por sí mismos porque tienen un origen diferente al de los blancos. Más aún, cuando son “trasplantados” a una cultura donde existen artes y ciencias, la inferioridad persiste: no son susceptibles del “contagio” de carácter que explica la adopción de un carácter nacional. Inclusive, Hume reafirma lo que señala en el párrafo del que la nota al pie es aclaración, ya que, al desestimar el ejemplo de Francis Williams, está mostrando desconfianza acerca de los registros que dan cuenta de los logros que podrían haber alcanzado los africanos u otros no blancos. Este análisis parece sugerir que la explicación acerca del origen y modificación de los caracteres nacionales que Hume hace en el ensayo no se aplica a toda la humanidad, sino únicamente a los blancos europeos (Garrett y Sebastiani 2017, 37). Las causas morales inciden sobre una humanidad que desde un principio tiene características diversas, organizadas jerárquicamente y fundadas en una diferencia original (Sebastiani 2013, 37). La propuesta humeana de la existencia de diversas especies o linajes de seres humanos es afín a las explicaciones que circulaban en ese momento para dar cuenta de la diversidad cultural. Esas explicaciones pueden agruparse en dos grandes categorías: el monogenismo, que propone un único origen para toda la humanidad y el poligenismo, que sostiene que la humanidad tiene diversos orígenes.La idea de un origen común de la humanidad es antigua y se arraiga en el relato bíblico del Génesis. En la modernidad, el biólogo Georges-Louis Leclec de Buffon propone una explicación genética y monogenista de la diversidad racial (Popkin 1973, 249; Vartija 2021, 608), según la cual, a partir de un origen común a todas las razas, se produce un proceso de “degeneración” por el efecto del entorno a lo largo del tiempo (Popkin 1980a, 83-84). Quienes adhieren a la postura monogenista explican las diferencias entre los distintos pueblos como resultado de causas físicas, lo que a su vez configura rasgos fisiológicos diferentes, así como caracteres y capacidades mentales diferentes. Esos rasgos, una vez establecidos, se heredan y por tanto, pueden considerarse como naturales. Entre quienes adhieren a la teoría de la degeneración se cuentan Locke, Montesquieu, y J. F. Blumenbach, el fundador de la antropología. En muchos casos, los monogenistas consideran que el proceso de degeneración es reversible, ya que si se mejoran las condiciones de los pueblos que la habrían sufrido –generalmente los africanos y en algunos casos los judíos– su situación podría mejorar. La mejora pasaría por imbuirlos de la cultura y convertirlos a la religión profesada por los europeos (Popkin 1980a, 89-90). Por otro lado, había quienes rechazaban, ignoraban o revisaban el relato bíblico y abogaban por un origen múltiple de la humanidad, explicación inspirada en gran medida por el encuentro con los pueblos americanos, que no encajaban con la concepción de ser humano forjada por los europeos hasta el siglo XVI (Sebastiani 2013, 9-10). Esta postura, conocida como poligenismo, plantea que los seres humanos se originaron en lugares diferentes, y por lo tanto existen diferentes naturalezas humanas, lo que implica a su vez, una jerarquía entre ellas. En la modernidad, el poligenismo fue propuesto por el contemporáneo y rival de Buffon, Carl Linneo, quien plantea que la división entre las especies humanas es estricta y sus fronteras no son maleables. La clasificación de Lineo divide las variedades de seres humanos sobre la base de la pigmentación de la piel, pero además une a cada una de ellas características morales: así, el europeo es amable, creativo, y organiza su gobierno mediante leyes. El asiático es severo, rígido, melancólico y se rige mediante opiniones. El americano es colérico, obstinado y se rige por costumbres, y el africano es indolente, negligente y gobierna su conducta a partir del capricho (ver Sebastiani 2013, 34-35). A diferencia de las teorías de la degeneración, la teoría poligenista no contempla la posibilidad de revertir la situación de los grupos considerados inferiores, ya que esa inferioridad no es consecuencia de un proceso que pueda revertirse, sino que es originaria. Si bien Hume no hace explicita su adhesión al poligenismo, resulta evidente que su postura es compatible con él.¿Una mera nota al pie o una filosofía eurocéntrica?Así, llegamos a la última cuestión, que es la más profunda: ¿la nota al pie tiene relación con el resto de la obra de Hume o es inconsistente con ella? O en otros términos, ¿es la obra de Hume racista en su conjunto o la nota al pie refleja sólo un desliz puntual? En este punto existen profundas divergencias entre los intérpretes. Podemos encontrarnos con posturas extremas como las de quienes afirman de una parte, que el racismo es consecuente con los principios filosóficos de Hume (Eze 2000, 2001; Morton 2002), y de otra, que el racismo sería una actitud antifilosófica a la luz de los principios del pensamiento de Hume (Valls 2005). En el medio existen posturas más matizadas, como quienes dicen que su racismo comienza a aflorar en cierto momento, aunque es asumido por Hume de manera acrítica (Willis 2019), o que Hume toca el tema de la supuesta diferencia racial superficialmente y de forma descuidada, sin evaluar si resulta consistente con los restantes principios de su filosofía (Zack 2002). Si bien no puedo detenerme a analizar en detalle este debate, hay algunos puntos que me interesa rescatar para intentar esclarecer si existe un sesgo racista en la filosofía de Hume. Willis (2019) se encarga de rastrear en la obra humeana evidencia textual que revela una actitud despectiva hacia personas diferentes de las blancas, lo que respalda su tesis de que la idea de que los no blancos son inferiores a los blancos es una premisa en los escritos de Hume que no se circunscribe a “De los caracteres nacionales” (Willis 2016, 2019, ver Roberts 2020). Veamos cuáles son esos pasajes. En la sección 2 de Investigación sobre el entendimiento humano (1748) Hume hace referencia a los negros y a los lapones, al decir que no tienen noción del sabor del vino, y que eso constituye una “deficiencia de la mente” que los hace incapaces “de un sentimiento o pasión propios de su especie” (EHU 2.7/35). Esta referencia, que tal vez tomada de manera aislada puede pasar desapercibida, al ser considerada junto a “De los caracteres nacionales”, muestra que la elección de negros y lapones para el ejemplo no es casual, sino que expresa que la deficiencia de la que Hume habla se relaciona con su carácter inferior respecto de los blancos europeos. Una nueva referencia a la inferioridad de quienes viven en climas extremos, en este caso, entre los trópicos, aparece en “Del comercio” [“Of Commerce”] (1752): ¿Cuál es la razón por la cual ningún pueblo de los que viven entre los trópicos ha alcanzado nunca grado alguno de civilización o incluso un cierto orden administrativo en su gobierno ni ha conocido la disciplina militar, mientras que pocos países de los climas templados se han visto privados totalmente de estas ventajas? (OC 267/252)En este pasaje encontramos una afirmación de carácter categórico, al igual que la que aparece en la nota al pie, donde Hume decía que “nunca hubo una nación civilizada de ningún color de piel diferente del blanco”. En “Del comercio”, pocos años después, sostiene, en la misma línea, que “ningún pueblo” de los que viven en una zona de extremo calor “nunca” ha alcanzado grado alguno de civilización ni de organización política. Si bien aquí no alude a ningún linaje humano específico, al vincular esta afirmación con “De los caracteres nacionales”, podemos concluir que quienes viven en los trópicos son, justamente, los negros.En Investigación sobre los principios de la moral (1751) encontramos dos pasajes acerca de la inferioridad de los indios americanos respecto de los europeos. El primero dice así: “La gran superioridad de los europeos civilizados sobre los indios bárbaros nos tentó a imaginarnos en la misma condición con respecto a ellos [es decir, a los animales] y nos hizo abandonar, al tratarlos, todas las restricciones de justicia e incluso de la humanidad” (EPM 3.1.19/132). El texto se da en el marco de la reflexión acerca de las relaciones de poder entre los hombres y los animales. Para ello, Hume recurre a la comparación de esa relación con la que mantenían los conquistadores con los nativos americanos. Este pasaje admite la posibilidad de una interpretación descriptiva, es decir, que Hume se estaría limitando a mostrar cómo de hecho los europeos eran superiores en cuanto a poderío militar a los indios americanos y los denigraban, sin que eso implique justificar ese maltrato (ver Kuflik 1992, 62; Valls 2005, 143). Sin embargo, hay otro pasaje que aparece en una nota al pie, más adelante en la misma obra, donde Hume dice: Parece cierto, tanto por la razón como por la experiencia, que un salvaje rudo, sin instrucción, regula su amor y su odio principalmente por las ideas de utilidad e injuria privadas y que solo tiene concepciones vagas de una regla general o de un sistema de comportamiento. (…) Pero nosotros, acostumbrados a la sociedad y a reflexiones más amplias, consideramos que este hombre está sirviendo a su propio país y comunidad: que cualquier hombre, en la misma situación haría lo mismo; que nosotros mismos, en circunstancias parecidas, seguiríamos una conducta perecida; y que, en general, la sociedad humana encuentra mejor apoyo en tales máximas. Y mediante estas suposiciones y consideraciones corregimos en alguna medida nuestras pasiones más rudas y más estrechas. (EPM 9.8 n57/239)Roberts (2020, 59-60) señala que es plausible pensar que en este segundo pasaje “salvajes” alude a nuevamente a los indios americanos. Si concedemos que esto es así, el pasaje ratifica la interpretación de que, desde la perspectiva humeana, los indios americanos pertenecen a aquellos linajes que son inferiores a los blancos. En este caso, la inferioridad consiste en que son seres humanos que regulan sus sentimientos por medio de la utilidad e injuria privadas, por lo que carecen de la apreciación natural por la utilidad pública. Como el sentimiento de utilidad pública es el origen de la moralidad y la justicia (EPM 2.17, 3.1.1), y la justicia es la condición necesaria para la sociedad civil (EPM 3.2.48), los indios no son capaces de desarrollar la virtud artificial de la justicia ni de vivir en una sociedad civil (Roberts 2020, 61). La posibilidad de evolucionar de un estado salvaje a uno civilizado requiere que los miembros de un pueblo tengan una afinidad natural por la utilidad pública. Esa afinidad natural surge del sentimiento de humanidad [fellow feeling] que controla el sentimiento de amor propio y rige las ideas generales del comportamiento humano (EPM 9.8). El sentimiento de humanidad, dice Hume, es anterior a todo precepto o educación, porque es inherente a la naturaleza humana (EPM 5.2.17 n19). Por lo tanto, los indios americanos son incapaces de evolucionar hacia el estado de civilización que los blancos han alcanzado y permanecen por siempre en estado salvaje, ya que poseen una naturaleza inferior que les impide regirse por máximas de carácter general (Roberts 2020, 61). Podemos trazar un paralelo entre este pasaje y el que citamos antes, extraído de “Del comercio” donde Hume da cuenta de ciertos linajes humanos que viven en los trópicos que son incapaces de grado alguno de civilización ni de conformar un gobierno organizado.Finalmente, en Historia natural de la religión (1757), leemos que:Las tribus salvajes de América, África y Asia son todas idólatras. No existe una sola excepción a esta regla. Hasta tal punto que si un viajero se desplazase a una región desconocida y si encontrase allí habitantes cultos poseedores de arte y ciencia, aunque cabe la probabilidad de que no sean teístas, no podría pronunciarse con seguridad en ese asunto hasta no haberlo investigado; pero si se encontrase con que son ignorantes y bárbaros, podría de antemano declararles idólatras sin apenas posibilidad de equivocarse. (NHR 1.4/43)Hume considera a la religión como un parámetro para evaluar el grado de civilización de un pueblo (NHR 1.1). Si un pueblo es civilizado, entonces debe tener religión, mientras que si un pueblo es primitivo o no civilizado, es bárbaro, pagano o salvaje. Hume considera que el teísmo es la forma más perfecta de religión, mientras que el politeísmo es una forma primitiva y ruda (NHR 1.2-3). Si bien contempla la posibilidad de una evolución desde el politeísmo hacia el teísmo, en el caso de “las tribus salvajes de América, África y Asia” esa evolución no es posible. Encontramos nuevamente, como en las anteriores citas que revisamos, afirmaciones categóricas aplicadas sistemáticamente a los linajes no blancos, como “son todas idólatras” y que “no existe una sola excepción a esta regla.” A su vez, hay una conexión entre el estado salvaje, la idolatría y la ignorancia, es decir, la imposibilidad de desarrollar artes y ciencias. Si bien es cierto que en diversos pasajes de Historia natural de la religión Hume usa el epíteto “bárbaro”, “idólatra” o “salvaje” aplicado a la humanidad en general, o incluso para referirse a pueblos blancos como los griegos o los romanos (NHR 9.2/97, 9.6-7/99, 13.7/133), los negros e indios americanos son invariablemente identificados como bárbaros, salvajes e ignorantes. Así, los blancos aparecen como circunstancialmente salvajes e idólatras y capaces de avanzar hacia estados civilizados, mientras que los negros e indios americanos están en un estado de inferioridad permanente (Willis 2016, 230).Luego de esta revisión de la evidencia textual, podemos constatar que subyace a la obra de Hume una visión consistente de los pueblos no blancos, los que aparecen caracterizados como rudos, ignorantes, sin un carácter nacional definido, incapaces de desarrollar artes y ciencias, y de seguir máximas de alcance universal; por lo tanto, de organizar la vida en sociedad mediante instituciones como el gobierno o la justicia. Esta situación se describe como estática antes que como fruto de una degradación –como podría proponer la teoría monogenista–, ya que no es pasible de ser explicada ni modificada por causas físicas ni por causas morales. Finalmente, las descripciones aparecen bajo la forma de afirmaciones de carácter categórico, lo que indica que, para Hume, es así siempre y en todos los casos, porque es una característica natural y original de los linajes humanos no blancos. Naturaleza humana universal y diversidad racial.A la luz del análisis realizado en el apartado anterior, es posible concluir que existe un sesgo racista en la filosofía de Hume. Esta conclusión nos sitúa en la paradoja de la Ilustración, ya que nos conduce a preguntarnos acerca de los alcances de la ciencia de la naturaleza humana, la que Hume postula con carácter universal. El interrogante surge a raíz de que las diferencias entre las especies o linajes humanos se postulan como originales. Entonces, ¿las características de la naturaleza humana pueden predicarse de todos los linajes humanos o sólo les pertenecen a los blancos europeos? Si se predican universalmente, ¿en qué sentido?Para intentar responder esta pregunta, comencemos indagando acerca de la expresión “naturaleza humana” en la filosofía de Hume, y cómo dar cuenta, dentro de ese marco, de la diversidad. Tal vez el uso del término “naturaleza” sugiera el uso de explicaciones de carácter biológico o esencialista para comprender lo que es propio de los seres humanos (Paxman y Blair, 2019, 486). Sin embargo, Hume declara expresamente que no le interesa echar mano a ese tipo de explicaciones (T 2.1.1.1). Según indica en el Tratado de la naturaleza humana (1739-40), “natural” es un término ambiguo y equívoco (T 3.1.2.7), respecto del cual pueden distinguirse al menos tres significados: como opuesto a lo milagroso, como opuesto a lo raro o inusual, y como opuesto al artificio (T 3.1.2.7-9). El significado que más se ajusta para describir la naturaleza humana parece ser el segundo, es decir aquellos rasgos que se presentan regularmente o respecto de los cuales no se conocen excepciones en lo observado hasta el momento (T 3.1.2.8). Más adelante, en ocasión de hablar de la justicia como virtud artificial, Hume ofrece otro sentido de “natural”: Para que nadie se sienta ofendido, debo señalar aquí que cuando niego que la justicia sea una virtud natural utilizo la palabra natural en cuanto exclusivamente opuesta a artificial. Pero en otro sentido de la palabra, así como no hay principio de la mente humana que sea más natural que el sentimiento de la virtud, del mismo modo no hay virtud más natural que la justicia. La humanidad es una especie inventiva; y cuando una invención es obvia y absolutamente necesaria puede decirse con propiedad que es natural, igual que lo es cualquier cosa procedente directamente de principios originarios, sin intervención de pensamiento o reflexión. Aunque las reglas de justicia sean artificiales, no son arbitrarias. Tampoco las expresamos de un modo impropio cuando las denominamos Leyes naturales, si entendemos por natural lo común a una especie, e incluso si nos limitamos a designar con ello lo que es inseparable de una especie. (T 3.2.1.19/652)En este pasaje podemos reconocer, en primer lugar, que aparece el sentido de “natural” como opuesto a lo artificial. La justicia es en un sentido artificial porque es opuesta a lo arbitrario, pero en otro sentido es natural. La capacidad de inventar es común a la especie humana, la justicia es una invención, y por lo tanto es natural, ya que proviene de una capacidad común a los seres humanos. En segundo lugar, añade que lo natural es lo común a una especie, definición que podemos vincular con el sentido que mencioné más arriba, aquel que entiende lo natural como “opuesto a lo raro e inusual” ya que aquello que es común a una especie podría definirse a partir de los rasgos que se observan regularmente en los individuos que pertenecen a ella. Finalmente, notamos que lo natural y lo originario están vinculados entre sí, en tanto algo es natural cuando puede decirse que procede “directamente de principios originarios”, es decir, que no proviene del razonamiento, ni, podríamos añadir, es fruto de causas morales como la educación o la socialización.Pero además encontramos en la cita dos pasajes que tienen un tono más categórico. Hume dice que “cuando una invención es obvia y absolutamente necesaria puede decirse con propiedad que es natural” y sobre el final, vincula lo natural con aquello “que es inseparable de una especie.” Así, lo natural se considera como “absolutamente necesario” e “inseparable de una especie”, lo que parece sugerir que es algo más fuerte que la sola regularidad, algo que no parece admitir excepciones o casos inusuales. Si nos remitimos a la nota al pie a “De los caracteres nacionales,” recordamos que allí también aparecen expresiones de este tipo: las otras especies humanas son “inferiores por naturaleza” a los blancos y esa es una “diferencia original.” Por lo tanto, así como parece haber rasgos comunes a los seres humanos que son naturales y originarios, también existen diferencias naturales y originarias. Al momento de explicar los fundamentos metodológicos de la ciencia de la naturaleza humana, Hume vuelve a un tono menos categórico y parece retomar el sentido de “natural” como regular. La “ciencia del hombre” se apoya en el alto grado de uniformidad o regularidad que presenta la conducta de los seres humanos, del mismo modo que sucede con los fenómenos naturales (ver Berry 2018, 165): Es universalmente admitido que hay una gran uniformidad en las acciones de los hombres de todas las naciones y edades, y que la naturaleza humana permanece la misma en lo que respecta a sus principios y operaciones. Los mismos motivos han producido siempre las mismas acciones; los mismos acontecimientos se siguen de las mismas causas. La ambición, la avaricia, el amor propio, la vanidad, la amistad, la generosidad, el espíritu cívico: estas pasiones, mezcladas en diferentes combinaciones y repartidas por la sociedad, han sido desde el principio del mundo, y siguen siendo, la fuente de toda acción y empresa que haya podido observarse en la humanidad. (EHU 8.7/107)En este pasaje Hume emplea un registro más moderado para señalar que hay una “gran uniformidad” –y no una “absoluta necesidad”– en las acciones de los hombres de diferentes lugares y momentos históricos. La regularidad observada es la que nos permite explicar la variedad de acciones y comportamientos a partir de un repertorio limitado de causas (ver T 2.1.3.6-7; Berry, 2018, 212). La regularidad es una condición sine qua non para postular una naturaleza humana universal, ya que Hume afirma que “si no hubiera uniformidad en las acciones humanas, y si toda la experiencia que pudiésemos tener de ellas fuera irregular y anómala, sería imposible [recoger] observaciones generales acerca de la humanidad” (EHU 8.9/109). Hume aplica el método experimental al estudio de la mente humana, buscando explicar la regularidad de las acciones de los seres humanos en términos de “capacidades y cualidades” subyacentes (T Intro 8; ver EHU 1.14), tales como los principios de asociación, las facultades mentales, o las pasiones. Esas cualidades y capacidades mentales no son directamente observables, sino que se infieren a partir del registro tanto de la conducta externa de los seres humanos como de las actividades mentales propias, mediante la introspección (ver Landy, 2018, 4-5; Demeter, 2020, 260-261). Así lo explica Hume:Me parece evidente que, al ser la esencia de la mente tan desconocida para nosotros como la de los cuerpos externos, igualmente debe ser imposible que nos formemos noción alguna de sus capacidades y cualidades sino mediante experimentos cuidadosos y exactos, así como por la observación de los efectos particulares que resulten de sus distintas circunstancias y situaciones. Y aunque debamos esforzarnos por hacer nuestros principios tan generales como sea posible, planificando nuestros experimentos hasta el último extremo y explicando todos los efectos a partir del menor número posible de causas —y de las más simples—, es con todo cierto que no podemos ir más allá de la experiencia; toda hipótesis que pretenda descubrir las últimas cualidades originarias de la naturaleza humana deberá rechazarse desde el principio como presuntuosa y quimérica. (T Intro 8/83)Como podemos notar, Hume señala que aún si hubiese cualidades últimas en la mente humana, no estaríamos en condiciones de acceder a ellas. Lo máximo que podemos hacer es inferir la existencia de ciertos principios mentales comunes a partir de regularidades observadas en la conducta. No tenemos garantía de que aquellos principios que consideramos como originales y universales lo sean; sin embargo, los adoptamos como tales porque resultan suficientemente explicativos para dar cuenta de la conducta en el marco de la ciencia de la naturaleza humana (ver EPM 5.2.17 n19/171). Podríamos decir que son principios definidos operacionalmente, que no pueden conocerse con independencia de su ejercicio (ver Demeter 2016, pp. 88-89, 157).En síntesis, Hume considera que existe una naturaleza humana universal, constituida por “principios universales y constantes” que son “las fuentes usuales de la acción y el comportamiento humanos” (EHU 8.7/107). Los principios que constituyen la naturaleza humana son pocos y muy generales. Al mismo tiempo que Hume se esfuerza por afirmar la universalidad de la naturaleza humana, reconoce y busca explicar la diversidad de la conducta social e histórica entre individuos y poblaciones. Propone que las diferencias en cuanto a comportamiento, carácter, prejuicios y opiniones aún si son locales, se pueden explicar porque están regidas por los mismos principios regulares que son comunes a toda la humanidad. En “Un diálogo” [“A Dialogue”], señala: El Rin fluye hacia el norte; el Ródano hacia el sur, no obstante, ambos nacen en la misma montaña y también se mueven en sus direcciones opuestas por el mismo principio de gravedad. Las diferentes inclinaciones del terreno por el que discurren causa toda la diferencia en sus cursos. (A Dialogue 26/252) La clave para seguir manteniendo la universalidad frente a la evidencia de la diversidad está en distinguir entre la fuente común de la que nacen ambos ríos y la ley que los rige. La “misma” montaña y el “mismo” principio de gravedad enfatizan el carácter único de la naturaleza humana como una fuente común de la que emanan los comportamientos y acciones, y las “diferentes inclinaciones del terreno” explican la diversidad y variación de esos comportamientos (ver Garrett 2004, 128). Esta imagen parecería ser apropiada para hablar de la incidencia de las causas morales. Las “diferentes inclinaciones del terreno” parecen sugerir la influencia de circunstancias externas sobre la naturaleza humana, es decir, influencias debidas a factores económicos, sociales, políticos y culturales, ya que la topografía varía y puede modificarse por la erosión del viento, la lluvia y demás factores, mientras que el origen de los ríos y el principio de gravedad son invariables. Sin embargo, la analogía parecería ser insuficiente para dar cuenta de las diferencias de linajes, ya que como mostramos más arriba, las causas morales actúan sobre la base de una diferencia previa, natural y originaria. ¿Cómo explicar ese tipo de diferencias? En “De los caracteres nacionales” Hume emplea un argumento que podría dar cuenta de estas diferencias naturales y originarias. Consiste en postular una desigual distribución y/o gradación de los principios básicos de la naturaleza humana entre los distintos pueblos. Dice así:Aunque la naturaleza produce toda clase de temperamentos y entendimiento en gran abundancia, no se sigue de ahí que ella los produzca siempre en igual proporción, ni que en cada sociedad se mezclen del mismo modo los ingredientes de la laboriosidad y la indolencia, el valor y la cobardía, la humanidad y la brutalidad, la sabiduría y la locura. (ONC 202-3/200)Aun partiendo de la base de la universalidad de la naturaleza humana, que nos permite llevar a cabo ciertas operaciones básicas a todos por igual, Hume reconoce que existen diferencias entre unos y otros respecto de cómo esas capacidades naturales pueden funcionar o el grado en el que pueden llegar a desarrollarse. Esa desigual proporción es producto de una causa natural. Si recordamos los significados de “natural” mencionados antes, podemos pensar que se trata de una proporción o distribución original. Entonces, siguiendo lo sugerido por la cita, habría un núcleo de principios de la naturaleza humana muy generales que admiten diferencias originarias entre un pueblo y otro debido a su desigual distribución y combinación (Levey 2013). La “inferioridad” de ciertos pueblos, su imposibilidad de alcanzar ciertos desarrollos intelectuales y culturales sofisticados se explicaría a partir de esa distribución desigual que es obra de la naturaleza. Esta lectura permite compatibilizar la universalidad de la naturaleza humana con las diferencias naturales y originales entre los distintos linajes humanos que se plantea en la nota al pie en “De los caracteres nacionales”. Hume estaría diciendo que los no blancos comparten la misma naturaleza humana con los blancos pero esas capacidades funcionan en ellos en menor grado. De esta manera se mantendría la universalidad, aunque en un sentido mínimo o deflacionista (ver Bailey 2024, 108).Una respuesta desde el método experimental.Como señalé en la introducción, Beattie incluyó una respuesta a la nota al pie de Hume en Ensayo sobre la naturaleza e inmutabilidad de la verdad. El Ensayo fue muy bien recibido por el público, contó con trece ediciones en vida de Beattie, además de traducciones al francés y al alemán. Fue celebrado en su momento como una derrota efectiva del escepticismo y el ateísmo (Fieser 2021, x). Hume desestimó la obra y la definió como “una larga y horrible mentira en octavo” (Fieser 2021, xiii). Esta reacción no es llamativa porque en el Ensayo hay numerosos pasajes donde se interpela directamente la filosofía de Hume y se ataca su actitud escéptica con vehemencia.Si bien es posible discutir acerca de la calidad y validez de los argumentos que Beattie emplea en su ataque al escepticismo, es indudable que la refutación que hace del racismo de Hume en el capítulo 2 de la parte 3 es sólida y contundente. Allí, Beattie alerta sobre ciertos errores en moral que surgen por hacer afirmaciones sobre la base de generalizaciones, lo que devela la falta de conocimiento particular y detallado de los asuntos humanos. Sostiene que “es por escasa y no por demasiada experiencia, por insuficiente y no por abundante inducción, que la filosofía se corrompe” (ENIT 227). Considera que, a causa de inferencias basadas en una experiencia parcial e imprecisa, Aristóteles concluyó que los hombres con poco ingenio y mucha fuerza física están destinados a servir, mientras que los hombres con mayor genio están destinados a mandar. Así, Aristóteles afirma que los griegos tienen el derecho natural a dominar, y los restantes pueblos, por ser inferiores intelectualmente, deben trabajar y ser esclavos. Beattie sostiene que Hume cayó en un error similar al de Aristóteles al momento de afirmar la superioridad de los blancos sobre los negros. A continuación, transcribe la primera parte de la nota al pie de “De los caracteres nacionales” y procede a refutar sus argumentos desde la perspectiva del método experimental que el propio Hume dice aplicar para estudiar la naturaleza humana, aunque desde el marco epistémico de la filosofía del sentido común. Beattie sugiere que la mirada de Hume se basa en generalizaciones inadecuadas acerca de la naturaleza humana en lugar de buscar información particular y detallada sobre la cual sustentar sus afirmaciones acerca de los pueblos a los que considera inferiores. De esta manera, busca mostrar que Hume no es consecuente con sus propios principios experimentalistas y que su pensamiento está atravesado por el prejuicio (ver Popkin 1981, 261; Valls 2005, 138). En palabras de Beattie, “tendemos a tener prejuicios a favor de las nociones que prevalecen dentro de nuestro reducido círculo; pero debemos abandonar ese círculo si queremos despojarnos de ellos” (ENIT 227). Beattie aporta luego una cita del teólogo y escritor Richard Hurd, quien recomienda a los filósofos tener un conocimiento profundo de la naturaleza humana a través de un contacto más estrecho con la vida práctica. Esta cita sugiere que el prejuicio de Hume se vincula con el hecho de permanecer aislado dentro de cierto ámbito filosófico que carece de contacto la actividad que desarrolla el vulgo en su vida cotidiana. Ese aislamiento lo lleva a tener una mirada distorsionada sobre los pueblos no blancos.A continuación, Beattie despliega una serie de argumentos para refutar la perspectiva racista que Hume expresa en su nota al pie. En primer lugar, señala que, aún si Hume tuviese razón respecto de que no hay signos de inteligencia entre los africanos y americanos, eso no prueba su inferioridad natural. Para probarlo, deberían haberse introducido las artes y las ciencias entre ellos y haberse demostrado que, a pesar de ello, eran incapaces de cultivarlas. La historia prueba que naciones que fueron bárbaras pudieron volverse civilizadas y viceversa, por lo tanto, los rasgos que denotan una supuesta inferioridad no son esenciales ni naturales. No hay manera de probar que ciertos pueblos nunca van a poder desarrollarse, ya que “la civilización es obra del tiempo. Uno podría decir también de un niño que nunca podrá convertirse en hombre, así como de una nación que nunca podrá ser civilizada” (ENIT 229). Entonces, la superioridad de los europeos no es resultado de un rasgo natural, sino del nivel de desarrollo que sus artes y costumbres han alcanzado, lo que se ha visto favorecido por circunstancias particulares: “si los europeos fueran despojados de las artes de la escritura y de la forja del hierro, habrían permanecido hasta el día de hoy tan bárbaros como los nativos de África y América” (ENIT 230). Mientras que ese nivel de desarrollo puede servir como indicador de civilización, no es algo que otros pueblos no podrían alcanzar si se diesen las circunstancias adecuadas (ENIT 229, EMS 654-655).En segundo lugar, Beattie señala que para justificar el argumento de Hume acerca de la inferioridad natural de los negros por medio de la inducción, se debió haber examinado a cada negro que habita en la faz de la tierra, en el presente y en el pasado. Como eso es imposible, no hay evidencia sobre la que el argumento pueda sostenerse. Añade que los pueblos africanos no escribieron historias que puedan ofrecer testimonio acerca de su desarrollo cultural e intelectual. Sólo se cuenta con reportes de viajeros, pero estos reportes, como Hume mismo reconoce en “De los caracteres nacionales”, no son confiables y por lo tanto, no constituyen tampoco prueba suficiente de lo que afirma. En suma, no hay testimonios fehacientes de que los pueblos africanos no hayan tenido artes y ciencias en algún momento de su historia.En tercer lugar, Beattie sostiene que la postura de Hume no sólo es injustificada sino falsa, porque existen muchos contraejemplos de la pretendida inferioridad natural de los pueblos no blancos. Los imperios de México y Perú requirieron hombres eminentes tanto en la acción como en la especulación para florecer. Señala que “todo el mundo ha escuchado de la magnificencia, el buen gobierno y el ingenio de los antiguos peruanos. Se sabe que los africanos y americanos tuvieron muchas manufacturas y artes ingeniosas entre ellos, que incluso los europeos no pudieron fácilmente imitar” (ENIT 229). Como podemos notar, Beattie esgrime argumentos de carácter experimentalista en contra de la postura de Hume. Pone de manifiesto que sus afirmaciones acerca de los no blancos carecen de suficiente evidencia empírica que respalde la validez de sus conclusiones y que, por el contrario, no se basan más que en prejuicios. Hume no tiene en cuenta los contraejemplos que estaban disponibles en su entorno y que “todo el mundo” conocía. Es notable, en este sentido, que la crítica de Beattie está en consonancia con lo que varios intérpretes actuales han observado al analizar la nota al pie. Las afirmaciones acerca de los no blancos, señalan autores como Popkin (1981b, 1992), Valls (2005, 138) y Garrett y Sebastiani (2017, 39), evidencian una falla en el método experimental de Hume, ya que a pesar de presentar sus afirmaciones como una inducción empírica basada en información acerca de todo tiempo y lugar, sus conclusiones no resisten un análisis experimentalista adecuado, como lo pone de manifiesto Beattie. Así, es posible afirmar junto con Valls que Beattie, en su respuesta a la nota al pie “demostró ser un mejor humeano que Hume” (2004, 138).Por otra parte, la vinculación que Beattie establece entre la actitud de Hume respecto de los no blancos y el prejuicio coincide en aspectos relevantes con la que ha sido recientemente esgrimida por los especialistas para explicar los motivos que pudieron llevar a Hume a proponer y sostener sus afirmaciones racistas, aun cuando son contrarias a sus propios principios metodológicos. Beattie observa claramente que existe un prejuicio de carácter eurocéntrico en el planteo de Hume, haciendo notar la tendencia de los europeos a juzgar las restantes culturas mediante sus propios criterios: “parece ser una máxima fundamental entre muchos de nuestros críticos y filósofos que toda práctica y sentimiento que no están de acuerdo con los usos de la Europa moderna son bárbaros” (ENIT 229). Popkin (1981, 259) considera desconcertante que el propio Hume haya sido presa de los prejuicios que él mismo había identificado en el Tratado de la naturaleza humana, donde explica el mecanismo pre reflexivo mediante el cual adherimos a máximas generales a pesar de contar con casos contrarios (T 1.3.13). La nota al pie a “De los caracteres nacionales” termina siendo un ejemplo de cómo los prejuicios pueden anteponerse a la evidencia. Más recientemente, Noorloos (2025, 304) afirma que sus propios prejuicios le impidieron a Hume desarrollar una teoría que explicara el racismo, a pesar de que su análisis en el Tratado ofrece los elementos necesarios como para hacerlo. Igualdad natural, desigualdades circunstancias.Los puntos en común que encontramos entre la crítica de Beattie y las interpretaciones de los estudiosos contemporáneos de Hume ponen de manifiesto la agudeza y vigencia de su análisis. Al mismo tiempo, su postura demuestra que en el contexto histórico y cultural de Hume era posible construir una mirada crítica hacia actitudes prejuiciosas sobre la diversidad cultural y sostener la igualdad natural de los seres humanos. Por lo tanto, la lectura de sus textos nos permite sostener que la actitud de Hume no puede excusarse esgrimiendo limitaciones de carácter histórico contextual (ver Garrett y Sebastiani 2017, 41). ¿Cuál es la mirada que Beattie construye en contraposición a la de Hume? Tanto en el Ensayo como en Elementos de ciencia moral [Elements of Moral Science] aporta argumentos relevantes para explicar la aparente inferioridad de los negros y reafirmar la igualdad de los seres humanos. La inferioridad no se debe a una condición natural sino a las circunstancias desfavorables en las que se encuentran los negros, causadas por la esclavitud. La esclavitud es un estado que tiene efectos psicológicos y culturales altamente perjudiciales, que impiden desarrollar plenamente la capacidad intelectual de quienes se encuentran sometidos. Esto hace que la trayectoria de un esclavo liberto en Europa sea inconmensurable con la de un europeo de clase baja, como pretende Hume en la nota al pie (Garrett 2000, 176). Beattie señala que “se concederá que la condición de un esclavo no es favorable al genio de ningún tipo, y, aun así, los negros esclavos dispersos por Europa han manifestado síntomas de ingenuidad, a pesar de sus infelices circunstancias” (ENIT 229). Los negros no pueden destacarse en las artes y las ciencias porque están siendo sometidos, explotados y privados de acceso a la educación por parte de los blancos europeos, pero bajo ningún punto de vista puede afirmarse que sean naturalmente más corruptos que otros seres humanos (EMS 629). Beattie sostiene que antes del contacto con los colonizadores, se conocía que los ancestros de los esclavos africanos “fueron una raza inofensiva de seres humanos”, mientras que los europeos “son culpables de su actual depravación (…) al ofrecerles ejemplos de maldad” como la crueldad, la corrupción y la intemperancia, y al mismo tiempo los “mantienen en la ignorancia respecto de la religión y la moral” (EMS 626). Más aún, sostiene que, si los europeos fueran sometidos a las mismas condiciones que los africanos esclavos, se volverían “tan intratables y vengativos como ellos” (EMS 628).Es interesante notar que esta lectura de Beattie acerca de la supuesta inferioridad de los negros puede interpretarse como una explicación a partir de causas morales, es decir que puede construirse con las herramientas analíticas que el propio Hume aporta en “De los caracteres nacionales”. Si partimos de una mirada no deflacionista de la naturaleza humana, que implica que no hay diferencias originarias en cuanto al grado y distribución de los principios que la constituyen; si proponemos en su lugar que todo ser humano tiene las mismas capacidades, que pueden ser desarrolladas con igual plenitud en circunstancias similares, entonces las diferencias pueden explicarse, como lo hace Beattie, a partir de la incidencia de factores de índole social, económica y cultural, es decir, de causas morales. En este punto Beattie también resulta ser mejor humeano que Hume, es decir, más consecuente con sus principios y metodología que el propio Hume. Es llamativo que Hume sí haga un análisis en términos de causas morales para explicar las desigualdades sociales y económicas, pero que no lo aplique para explicar la diversidad de linajes humanos. Así en el mismo “De los caracteres nacionales”, considera que “la pobreza y el trabajo duro degradan la mente de la gente común y hacen que sea inadecuada para toda ciencia y profesión liberal” (ONC 198/197). Sin embargo, al momento de explicar las diferencias raciales, considera que las causas morales son insuficientes. Sólo menciona que “la pobreza y la miseria de los habitantes septentrionales del globo y la indolencia de los meridionales, debida a sus pocas necesidades, pueden quizá explicar esta notable diferencia” (ONC 207-8/204), pero inmediatamente abandona esa línea argumental para introducir –en la nota al pie– la que propone una diferencia natural y originaria. Por otro lado, Hume no justifica la esclavitud de los negros a la manera de Aristóteles, en el sentido de que su inferioridad natural los conduce a ese destino, porque está en contra de la esclavitud (OPAN 383-4, ver Sebastiani 2013, 122-23; Watkins 2013; Willis 2016, 223-24; Bailey 2024, 123). El argumento de la inferioridad natural, en su caso, no está conectado con el de la esclavitud. Que ciertos linajes sean inferiores a otros no justifica que, por ello, deban ser esclavizados (Baier 1994, 293; Jorati 2024, 126-134). Pero a su vez, no reconoce, como lo hace Beattie, que la supuesta inferioridad es consecuencia de la situación de esclavitud. Es decir, no identifica a la esclavitud como una causa moral, como si lo hace en el caso de la pobreza y el trabajo duro de los blancos europeos, a la que equipara en “De los partidos en Gran Bretaña” [“Of the Parties of Great Britain”] (1741) con el trabajo esclavo. Allí afirma que en Escocia “hay sólo dos clases de hombres entre nosotros: los caballeros, que tienen una cierta fortuna y educación, y los pobres esclavos humildes [meanest slaving Poor]” (OPGB vt616/525). Mientras que en el caso de los blancos la situación de pobreza es esclavizante y los hace “incapaces de tener principio alguno” (OPGB vt616/525), en el caso de los negros, la inferioridad es una condición previa e independiente de la situación de esclavitud y no una consecuencia de ella, y es el factor que los hace incapaces de seguir máximas generales. Ese es otro indicio de que la interpretación de Hume está atravesada por el prejuicio.Podemos agrupar los argumentos que Beattie emplea para sostener una noción robusta e igualitaria de la naturaleza humana en tres: los de carácter religioso, que se apoyan en el relato del Génesis y abogan por una postura monogenista; los de carácter empírico, que sostienen la universalidad de la naturaleza humana en hechos y casos observados, y finalmente, los de carácter metafísico, que parten del dualismo sustancial. Veamos cada uno con algo de detalle.Respecto de los primeros, apoyándose en el relato bíblico, Beattie afirma que todos somos descendientes de Adán y Eva, lo que implica que estamos emparentados. Postular que descendemos de la pareja originaria implica adherir al monogenismo, es decir a que hay un único origen de la humanidad. A partir de este argumento, Beattie repetidamente enfatiza la igualdad natural de los seres humanos: “no hay nada en la naturaleza del negro (…) que no pueda ser fácilmente explicado a partir de la suposición de que él y nosotros pertenecemos a la misma familia” (EMS 641, ver 286, 542, 554). La igualdad se entiende en términos de una estructura mental compartida, a raíz de que fuimos creados iguales en términos de capacidades y necesidades (EMS 554): Sabemos que todos los hombres son seres que perciben y poseen razón y discurso, están animados por almas inteligentes e inmortales, descienden de nuestros primeros padres y son dependientes del mismo Gran Ser del que nosotros dependemos (…) La sola circunstancia de vivir en el mismo planeta y de estar expuestos a las mismas carencias y debilidades sirve naturalmente como un lazo afectivo, ya que un destino compartido no deja de generar apego entre los hombres. (EMS 289) Beattie afirma reiteradamente que las diferencias entre los pueblos no se explican por su pertenencia a especies o linajes diferentes, o a orígenes diferentes, como afirma la teoría de la poligénesis, sino, como vimos, a las circunstancias desiguales en las que esos pueblos están situados. Así, si dos individuos que comparten el mismo origen son criados en entornos diferentes, sus facultades se van a desarrollar de manera diferenciada:Si dos hermanos de igual genio fuesen criados, uno en la metrópolis de Inglaterra, con todas las ventajas de la educación y la compañía, y el otro en San Kilda, sin ninguna de esas ventajas, es probable que no se diferencien menos en sus logros y carácter general que lo que los salvajes africanos y americanos difieren de los europeos. (EMS 655)En la respuesta a la nota al pie de Hume pudimos constatar que para Beattie la superioridad de los europeos no es resultado de una naturaleza humana superior, sino de circunstancias particulares que favorecieron el desarrollo de sus artes y costumbres. Este nivel de desarrollo no es privativo de los pueblos europeos, ya que el origen común de los seres humanos garantiza la universalidad de sus capacidades y, por lo tanto, la posibilidad de su florecimiento mediante el estímulo adecuado.Por otra parte, Beattie rechaza el poligenismo a raíz de su carácter herético y empíricamente implausible: “los enemigos de nuestra religión se complacieron durante mucho tiempo con la presunción de que los indios de América no eran de la especie humana porque en las eras remotas no podía haber medios para transportar a esa parte del mundo colonias de Europa o Asia” (EMS 660). Sin embargo, el descubrimiento de un estrecho que conecta la parte más oriental de Asia con la más occidental de América es suficiente para explicar “cómo América pudo haber sino habitada por primera vez por emigrantes provenientes de Asia” (EMS 660).Este dato nos conduce a los argumentos empíricos sobre los que Beattie se apoya para sostener la universalidad e igualdad de la naturaleza humana. El descubrimiento del Estrecho de Bering es un hecho que le permite aportar evidencia para apoyar el monogenismo, al explicar la presencia de la misma especie de humanos en todos los continentes. Por otro lado, aporta datos para demostrar que los negros tienen las mismas capacidades que los blancos europeos, a propósito de responder a la objeción de “un naturalista muy eminente” (EMS 644) que sostenía que los negros eran naturalmente inferiores porque no eran capaces de hablar inglés fluidamente. Beattie refuta esta afirmación con contraejemplos empíricos que resaltan el peso de las circunstancias. Así, explica que aquellos negros que fueron expuestos al idioma inglés sólo en su adultez suelen experimentar dificultades en su pronunciación debido a la influencia del lenguaje materno en el desarrollo de sus órganos de fonación. Sin embargo, quienes aprendieron inglés desde niños, adquirieron una pronunciación comparable a la de los hablantes nativos. Señala que ha escuchado a muchos negros hablar inglés “mucho mejor que la mayor parte de la gente común de Yorkshire, Lancashire, y Escocia” (EMS 644). También aporta otros dos casos, el de una niña de diez años que era esclava en la casa de Lord Mansfield y le recitó poemas en un perfecto inglés (EMS 644), y los poemas escritos por una esclava jamaiquina que habían sido publicados hacía algunos años y fueron objeto de admiración por la comunidad intelectual británica (EMS 643).Nuevamente resulta llamativo que Beattie puede brindar casos de negros capaces de hablar perfecto inglés y desarrollar aptitudes para la literatura por haberlo observado de primera mano en su entorno inmediato, mientras que Hume no sólo desestima el testimonio sobre Francis Williams, sino que omite brindar testimonios de primera mano. Este es otro indicio de que sus afirmaciones se basan más en el prejuicio que en la observación y el testimonio. Tal como lo demuestra Popkin (1992, 70-75), había testimonios ampliamente difundidos en la época sobre negros capaces de desarrollar artes y ciencias –no sólo Francis Williams, sino también Anton Wilhelm Amo, Jacques Elisa-Jean Capitein y Phillis Wheatley– que desmentían la generalización de Hume; no obstante lo cual, decidió mantener la nota al pie sin modificaciones significativas. Finalmente, Beattie emplea argumentos metafísicos para sostener la igualdad natural de los seres humanos, que se vinculan con el dualismo sustancial. Sostiene que el cuerpo y el alma son dos sustancias distintas: mientras que el cuerpo es material y esencialmente inactivo, el alma es inmaterial y esencialmente activa (EMS 434-436). El cuerpo está en constante cambio, mientras que el alma “continúa siendo siempre la misma” (EMS 447). Aún si las diferencias físicas fuesen irreductibles, es decir, no atribuibles a factores como el entorno, el clima o las costumbres, esto no constituiría evidencia para inferir una constitución mental diferenciada, ya que, si bien el alma está unida al cuerpo durante nuestra vida, mantiene una independencia relativa debido a su diferencia sustancial. Por lo tanto, las diferencias físicas no pueden considerarse como marca de diferencias esenciales (Jorati 2024, 148–49): El cuerpo del hombre es de la Tierra, pero su alma es del cielo. Depende de cosas externas para su conveniencia y placer, pero su felicidad proviene del interior. En todos los climas y condiciones, percibe la diferencia entre verdad y falsedad, puede actuar de forma virtuosa o viciosa, mejorar su naturaleza hasta cierto grado o corromperla, obtener conocimiento de las cosas que están a su alcance, o por prejuicio o negligencia, empecinarse en el error y la ignorancia. (EMS 652)Beattie cree que hay amplia evidencia para considerar que los negros poseen un cuerpo y un alma con las mismas características que los restantes seres humanos. Respecto del alma, es evidente que poseen razón, laboriosidad, discurso y capacidad para mejorar; en consecuencia, tienen la habilidad para formar ideas generales, poseen juicio para discernir la belleza de la deformidad, la verdad de la falsedad, la virtud del vicio, y la autoridad de la opresión. Más aún, cuentan con una idea, aunque “muy imperfecta” de un Ser Supremo y una vida futura, y, por lo tanto, son capaces de “ser instruidos en el ejercicio de los afectos religiosos y sociales” (EMS 642). Respecto del cuerpo, tienen forma erecta y figura humana. Por lo tanto, concluye que “tenemos toda la razón que el caso admite, para creer que todos los hombres sobre la faz de la tierra son nuestros hermanos y nuestros vecinos” (EMS 650). Lo interesante de los diferentes tipos de argumentos que ofrece Beattie es que pueden ser adoptados por separado. Es decir que podemos adherir a su postulado de la universalidad de la naturaleza humana a partir de la evidencia empírica o del dualismo sustancial, haciendo a un lado los argumentos de carácter religioso (ver Zack 2018, 29-30). Por lo tanto, aún si Hume no hubiera estado dispuesto a aceptar los argumentos basados en el relato bíblico o el dualismo sustancial, debió haber considerado aquellos argumentos empíricos que Beattie ofrece para contraponer a sus generalizaciones, en lugar de “empecinarse en el error y la ignorancia.” Fortalezas y debilidades.Luego de este extenso y detallado recorrido por las posturas y argumentos filosóficos de ambos autores, podemos concluir que, si bien ambas posturas pueden ser pasibles de objeciones, la perspectiva de Beattie resulta ser más coherente y tener un sustento empírico más sólido que la de Hume. Le podemos objetar que su crítica estaba motivada por cuestiones religiosas, en tanto su propósito era combatir el escepticismo y el ateísmo de Hume. En ese sentido, sugiere que el racismo de Hume se conecta con su ateísmo, ya que observa que quienes sostienen la inferioridad natural de los negros, niegan al mismo tiempo la imagen bíblica de la unidad y la creación igualitaria de la humanidad (ENIT 230-31 n535). Por otra parte, no deja de haber en su propuesta cierto sesgo eurocéntrico, en tanto para Beattie los valores más elevados que la humanidad puede adquirir son los cristianos, que son los que sostiene una importante porción de los blancos europeos. Sin embargo, los pueblos no blancos no quedarían excluidos de la posibilidad de adoptar esos valores o de civilizarse, porque no hay ningún rasgo diferencial originario que se los impida. No todo blanco europeo, por el sólo hecho de serlo, es superior al resto de la humanidad. Muchos de los ateos eran blancos, europeos y civilizados, como el propio Hume, y los ateos son más condenables a ojos de Beattie que los pueblos “salvajes” porque aun conociendo los valores cristianos deciden deliberadamente rechazarlos, mientras que los pueblos no cristianos no adhieren a ellos por ignorancia (EMS 408). Más allá de este trasfondo religioso, existe en Beattie una genuina defensa de la igualdad de los seres humanos apoyada en la universalidad de la naturaleza humana, universalidad que se sostiene más allá de las diferencias físicas y culturales. En definitiva, su propuesta no cae presa de la paradoja de la Ilustración.En el caso de Hume las objeciones que pueden esgrimirse son más graves, ya que son de carácter estructural y revelan fallas metodológicas que la crítica de Beattie deja al descubierto. Sus afirmaciones acerca de los no blancos dicen apoyarse en diferencias uniformes y constantes observadas en todo tiempo y lugar, cuando, en realidad esa afirmación es insostenible si seguimos los preceptos que su propio método experimental propone. Hume no encuentra argumentos satisfactorios para explicar la aparente inferioridad de los no blancos, ya que no considera que se explique suficientemente ni por causas físicas, ni morales. Entonces, esa supuesta inferioridad termina constituyéndose en una suerte de anomalía dentro de su sistema explicativo. Para subsanarla propone una categoría ad hoc, que consiste en considerar esa diferencia como natural y originaria. Sin embargo, esta explicación contradice otro de sus principios metodológicos, que plantea que no podemos acceder a los principios originarios de la mente humana, y que todo intento por hacerlo debe ser rechazado por “presuntuoso y quimérico.” Si permanecemos fieles a estos preceptos metodológicos, la explicación de la diferencia entre los pueblos blancos y los no blancos sería quimérica y presuntuosa, y, en consecuencia, debería ser rechazada. Así, la causa de la diferencia racial permanecería pendiente de justificación. En “De los caracteres nacionales” Hume afirma que “es una máxima de toda filosofía que las causas que no aparecen deben considerarse inexistentes” (ONC 202-3/201). Entonces, si no podemos identificar consistentemente las causas de la diferencia racial, siguiendo esta máxima deberíamos asumir que esa diferencia no existe. A pesar de las limitaciones que le imprime su sesgo religioso, la filosofía de Beattie no sólo demuestra que el racismo no era una postura a la que todo pensador moderno adhería necesariamente, sino que se construye sobre principios metodológicas que resultan consistentes con la filosofía de Hume, y que cualquier humeano podría aceptar de buen grado.Referencias bibliográficas.Fuentes Primarias.Beattie, James. [ENIT] 1770/2021. An Essay on the Nature and Immutability of Truth, in Opposition to Sophistry and Scepticism. Editado por James Fieser. (Bristol: Thoemmes Press, 2021). Citado por número de página.Beattie, James. [EMS] 1790-93/1817. Elements of Moral Science (2 vols.). (Edimburgo: Constable and Co., 1817). Citado por número de parágrafo.Hume, David. [D] 1751/2008. “A Dialogue.” En An Enquiry Concerning the Principles of Morals [Investigación sobre los principios de la moral], editado por Tom L. Beauchamp. (Oxford: Oxford University Press, 2008). 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Además de la respuesta directa a Hume incluida en el Ensayo, Beattie escribió un texto inédito llamado “On the lawfulness and expediency of Slavery, particularly that of the Negroes” (1778), del que luego publicó gran parte en el volumen 2 de Elementos de ciencia moral [Elements of Moral Science] (1793). También puede mencionarse otra referencia importante en la Historia de Jamaica [History of Jamaica] (1774) escrita por el juez e historiador Edward Long, quien toma como referencia la nota al pie de Hume para justificar su postura racista y esclavista, y además denigra la obra poética de Francis Williams. La distinción entre “racismo” y “racialismo” pertenece a Todorov (2003, 115-121). Acerca de la simpatía hay una abundante bibliografía. Es una cuestión fundamental de la filosofía de Hume en la que no podemos profundizar aquí, sino tan solo dejar señalada. En el siglo XVIII, el término “promiscuous” no tiene una connotación sexual, sino que remite a confuso, indiscernible o entremezclado (ver Johnson 1755). Existe un consenso entre los intérpretes al respecto (ver Popkin 1992, 65-66; Immerwahr 1992, 482; Zack 2002, 13-18; Sebastiani 2013, 34; Jorati 2024, 136). Quien se opone a esta lectura poligenista de Hume es Valls (2005, 132). Roberts (2020, 59-60) ofrece una serie de razones basadas en el uso del término, en testimonios de la época y en un análisis de textos del propio Hume. Sin embargo, no es del todo consecuente con sus propósitos, ya que en algunas oportunidades recurre a explicaciones de tipo fisiológico. Ver T 1.2.5.20 y 1.3.10.9. Hume admite la existencia de diferencias de grado entre los entendimientos humanos individuales en Investigación sobre el entendimiento humano, cuando trata acerca de la razón en los animales: “Uno podría preguntarse cómo es que el hombre supera en tanto al animal y un hombre aventaja tanto a otro hombre a la hora de razonar (…) Aquí intentaremos explicar brevemente la gran diferencia entre los entendimientos humanos, después de lo cual se comprenderá fácilmente la gran diferencia entre animales y hombres” (EHU 9.5 n20 /131) El sistema de abreviaturas empleado para citar las obras de Beattie se aclara en la Bibliografía. Las traducciones al español son mías, porque no existen ediciones en español de la obra de Beattie. Ver Política 1.5, 1254a; 1.13, 1259b. Tanto Beattie como Thomas Reid han sido englobados como parte de lo que se conoce como “Filosofía del sentido común.” Esta corriente filosófica propone, a grandes rasgos, que existen ciertos principios que los seres humanos admitimos como “ciertas sugerencias instintivas del entendimiento” (ENIT 7) y aceptamos sin justificación alguna. Todo razonamiento, para Beattie, se apoya en última instancia en esos principios (ENIT 29). Entre ellos, Beattie menciona principios matemáticos como “el todo es mayor que las partes” o el principio del tercero excluido; principios lógicos como el de no contradicción; metafísicos como la existencia del mundo externo y del Yo, el principio de causalidad; y teológicos como la existencia de Dios (ENIT, parte I, cap. II). Es interesante notar que la crítica de Beattie está en línea con la objeción que el propio Hume hace a los eruditos en el ensayo “De escribir ensayos” [“Of Essay-Writting”] (1742), aunque no a propósito de la inferioridad de los pueblos no blancos, sino del escaso contacto de la filosofía de la academia con la vida cotidiana. La sugerencia de Hume en ese ensayo va en el mismo sentido que la cita de Hurd que transcribe Beattie, es decir, estrechar el intercambio entre el mundo de la erudición y el de la acción. Hume publica este ensayo en la edición de Ensayos morales, políticos y literarios de 1742, pero decide retirarlo en las sucesivas ediciones. De hecho, en el entorno de Hume había otras voces contrarias al racismo, como las de Adam Smith, John Millar, Adam Ferguson y James Ramsay (ver Garrett 2004, 150 n41 y Willis 2016, 221). Hume no escribió un texto donde aborde específicamente el problema de la esclavitud, sino que sus observaciones tienen lugar en el marco del ensayo “De lo populoso de las naciones antiguas” [“Of the Populousness of Ancient Nations”] (1752). Así, el examen de la esclavitud es un medio para determinar si la humanidad se encuentra en un momento de apogeo o decadencia. Su propósito es revisar el argumento de que, en la antigüedad, la esclavitud era uno de los factores que favorecían el incremento de la población. Su evaluación arrojará como conclusión que la esclavitud es injusta e inhumana desde el punto de vista moral, y desventajosa desde el punto de vista económico. En suma, resulta perjudicial para el bienestar de la sociedad. San Kilda es un archipiélago situado en el Atlántico norte, considerado como la parte más aislada de las Islas Británicas. Probablemente, Beattie se enteró de la expedición de Vitus Bering a través de History of America, de William Robertson (Popkin 1980b, 253). Beattie cita como fuente a su amigo William Dickson y su libro Letters on Slavery. J. Phillips, Londres, 1789. Probablemente, la referencia sea a Phillis Wheatley, de quien se reproduce un poema en p. 187. Sobre Wheatley, ver Garrett (2023).“Mejor humeano que Hume.” La polémica David Hume – James Beattie en torno al racismo.330205715000sofia calvente PAGE PAGE 1 LÓGOI Revista de Filosofía N.º 50Año 28. Semestre julio diciembre 2026ISSN:2790-5144 (En línea) ISSN: 1316-693X (Impresa) ISSN-L: 1316-693X Fecha de recepción: 21/10/2025Fecha de aceptación: 02/ 04/2026Pp. 94– Pp. 137LÓGOI Revista de Filosofía N.º 50Año 28. Semestre julio diciembre 2026ISSN:2790-5144 (En línea) ISSN: 1316-693X (Impresa) ISSN-L: 1316-693X iVBORw0KGgoAAAANSUhEUgAAAFgAAAAfCAMAAABUFvrSAAAAAXNSR0IB2cksfwAAAARnQU1BAACx jnz7UZMAAAAgY0hSTQAAeiUAAICDAAD5/wAAgOkAAHUwAADqYAAAOpgAABdvkl/FRgAAAf5QTFRF AAAAAAAA////////////8fHx7+/v6Ofn4+Pj4N/g39/f1tXV09bS0tXS0tXR0dTR0dTQ0NTQ0NPP z9PPztLOztHNzdHNzdHMz8/PzdDMzNDMzNDLzM/Ly8/Ly8/Ky87Kys3Jyc3Jyc3Iy8rLyMzIyMzH x8vHxsrGycjIxsrFxcnFyMfHxcnExMnExMjDw8jDxMfDw8fCwsfCwcXAwMXAwMW/wMS/v8S+v8O+ vsO+vsK9vcK9vcK8v7+/vMG8vMG7vMC8u8C7u8C6ur+6ur+5ub65ub64uL23t7y2urm5tru1tbq0 tLqztLmzs7iysrixtbW1srexsbewsLavsLWvr7Wur7SusLOvrrStrrOtr7KvrbOsrLKrr6+vq7Gq rKurpqqmo6ijoqaho6Ghn6OenqCdn5+fnp2dn5aampiZlpmWlZmUmJaXk5iTkZSRkZORkY+Pj4+P iYyJjIqLjoeLh4aHhIaEhIWEgoWChIGCf4F+gICAfX98fH98fnt8en15eXx5eHV2dnN0dXJzcHJv cHBwbmxsaGVmY19hYGBgXV5dWldYUFFQUFBQQ0RDQEBAPj8+Pzs8Pzc5NTY1MjMxMjExMDAwMS0u LS0tKioqKSopKSkpKCkoKCgoKicnKCUmJCQkIx8gICAgHxscGxsbGRkZEBAQDg4ODQ4NDQwNNUYW mgAAAAR0Uk5T/wAKDnDBpeYAAAPASURBVHjatZaNf1JVHMaf6kAEbF6vsgyQ6ygsmjKJptNG2NoY 23Lm1mq2DSp1682xrLSF1qKocAO0F1ZCL4cm4n/Zb4fdl27zM8XPHuBzPvfLPQ+H53fP7148hh3R IwBGE/HY8Uh3MNCpeN1ur+9AIBiK9MYGE6Nj429MTU/PJB9cEL4DfUfDQb/PJUttTmfbLtm13x8M 9/QNbDhPTk3PtOhMvi+GDiou6UqxAVKjeFna6wscjrxEzqcnJs9OzyxXQKos6/O2JQDi5BvwyOl1 aFpfkN3+Q5G+wcSpMxNTH1WBUi5XAqoXk0IXtycAYkdDAbe0CqCez0SjmXwdwOqRJ/2He2LxkbHx 9+6gYGckewF3xKzz90EAHA8f9JAv6hkra2qOrKtH3IFwb//Q6JkK8sSAjS9QTZKqgiyumIitq8um EQCRoCKTb9nONFnLwKrsC0b64iNXUXCoxqyAZUoTv35AvrfvZm0aoXPOcdKwIE3j7mdcafIVyzU6 L+z1h471J27BrnM7KslkBX/xmz8g8zlSGrGzLv7Tj1nOFwURxkGftI76PvYfWetYl/YHIy/HUWKk PJBnpBJoTunbbzjnWZtDJ8zyPv+MsXm+JogwDnRcATLMpDngsisQPjGAHCOBxEg50BwiXVkAWYdO LH/zPyhmzh8n0jTu3FNEnYKIFkqlTHP4hCbUUZQPUBZbG5NHdo3zlWGNvP5bVBg/oRkrUgN5MgRI pVkx0HEejV2+Qz2v/D8KQSzzzMFJN1UyfO45xlKc61F42wFaYhk1e7Q2V0bZPlubE1m0eYOR2O/N 4gGG4hFZ4WtryKa++kcl85wvLf3JP9aL53ECUcZEztog/oHT/Wwk9iUKzHy5EbEt3b67aDGSJU76 3iLI/RgP3dI3SM64QT5dMZGnUylHk5ijsO6rZSiKjUGPYuidlra0XrzNqmnFy6EhKVS8odferQDl fK6st5zz1W2JuNxWUWfa5TZbEgOroSh3ho69mjg1/ubXLbXNQEeasth6g7xwYnBkbIJ6fSuN/nmx pe332tKjp1s1piZ0YasmlHb5u3v7qdVPnp1pyRjXFPk6ORvakF20TeULPKS+8+42Nnprpg78LHmu 4aF11b37uunWJD31IVQ19wfER0g9IG46iZmdvfIF4800LXt0X7DNN9NJ89j0UwKY01BcUlq9/S9I LsWYg9o2DWTzZZDaTmDSL2/7OvZI7U5nu0QPLG/dgEF6EEbCzAtUgVk3Lp1UvB6PVzl5iWyxzYpV c3MdGHZcj+7Q0+a/KrvgUC2hl58AAAAASUVORK5CYII=Usuario de Microsoft OfficeJose Luis Da Silva22026-07-25T19:17:00Z2026-07-25T19:17:00Z2026-07-25T19:17:00Z1441304871768Microsoft Office Word0598169falseTítulo1Title1false84647falsefalse16.0000