LA INVESTIGACIÓN CUALITATIVA: HERRAMIENTA DE ABORDAJE DE 
COMUNIDADES INDÍGENAS 
 
 
 

Paredes A. María 
Email: mariaparedes3@gmail.com 
Viera, Aixa 
Email: avierab1@gmail.com 
 
 
 

RESUMEN 
 
El  presente  proyecto  de  investigación  tuvo  como  objetivo  general  describir  las 
experiencias vividas en el abordaje de estudios efectuados en comunidades indígenas de la 
Gran  Sabana.  El  primer  objetivo  específico  fue  presentar  la  justificación  del  abordaje 
cualitativo para la interacción con estas comunidades. El segundo objetivo fue la presentación 
de  resultados  parciales  de  los  diferentes  proyectos  realizados  en  diferentes  comunidades 
Pemón. A partir de estos resultados, se presenta el logro del tercer objetivo que es identificar 
elementos  de  la  cosmovisión  y  cultura  Pemón.  En  el  Marco  Teórico  se  presentan  los 
Antecedentes y se desarrollan a nivel conceptual los siguientes aspectos: La etnia Pemón, la 
artesanía  indígena  y,  por  último,  una  sólida  reflexión  sobre  epistemología,  metodología  y 
método en el campo cualitativo. En el Capítulo de Metodología, se presentan los diferentes 
enfoques utilizados para cada uno de los objetivos planteados. Se afirma que su alcance es 
descriptivo, se identifican los informantes clave para el caso en el cual fueron escogidos y se 
identifican  como  estrategias  utilizadas  la  investigación  de  campo  y  la  documental.  Los 
instrumentos  aplicados  fueron  la  observación  participante,  la  entrevista  a  profundidad  y  los 
registros filmados. En el capítulo de Hallazgos, se refiere el logro del primer objetivo a partir 
del análisis de contenido de información generada sin armadura conceptual. El segundo de 
ellos se alcanzó tomando los resultados de cuatro proyectos efectuados y el tercero por una 
discusión  teórica  sobre  cultura  Pemón,  que  surge  del  análisis  sistemático  de  los  datos 
recabados, integrándolos con referencias encontradas. 
 
Palabras clave: Abordaje cualitativo, artesanía indígena, etnia Pemón 
 


 
Presentación 
El trabajo que se presenta a continuación significa una combinación de 
secuencias utilizadas por antecedentes empíricos desarrollados en diferentes 
proyectos  de  investigación  realizados  en  comunidades  indígenas  Pemón 
desde  julio  de 2005  hasta mayo  de  2016,  fecha  en  la  cual  ya  no  se  podían 
realizar  trabajos  de  campo  por  razones  de  la  situación  de  nuestro  país  que 
derivó en la ausencia de financiamiento a los viajes que debían ser realizados 
a la Gran Sabana. 
Estos  proyectos  se  realizaron  para  alcanzar  diferentes  objetivos  y  se 
utilizaron  diferentes  métodos  para  lograrlos,  debido  básicamente  a  la 
multimetodicidad que implica el abordaje cualitativo.  Es por ello que los tres 
proyectos analizados (dos tesis doctorales y un trabajo de grado de maestría) 
utilizaron respectivamente el estudio de casos y la etnografía virtual, la teoría 
fundamentada  y  la  investigación  acción  como  método  y  aplicación  de 
procedimientos  específicos  para  la  recogida  y  análisis  de  la  información 
necesaria. 
El  trabajo  está  presentado  en  tres  capítulos:  El  Problema,  El  Marco 
Teórico y Hallazgos. Tiene solo estos tres apartados ya que no se realizó un 
Capítulo  referido  a  la  metodología  porque  se  discute  resumidamente  lo 
metodológico de cada proyecto considerado en el objetivo dos. Así mismo, no 
se elaboró el aparte correspondiente a Conclusiones y Recomendaciones, ya 
que se plantea en todos los Capítulos la necesidad de abordar los estudios en 
comunidades indígenas desde la metodología cualitativa, reflexión surgida de 
nuestros trabajos con los Pemón que viven cerca de la carretera Troncal de la 
Gran Sabana. 
El Planteamiento Del Problema 
El  conocimiento,  definido  de  una  manera  holística,  es  la  presentación 
sistemática de datos y/o fenómenos sobre un área determinada; y una de sus 
principales  divisiones  es  el  que  lo  considera  desde  dos  perspectivas 
principales: el científico y el cotidiano. Esta surge de la manera en la cual se 
 


 
genera, pues el primero de ellos se basa en la aplicación del método científico, 
el  cual  en  su  versión  más  reducida  se  considera  como  la  ejecución  de  una 
serie de pasos secuenciales que permiten medir la relación entre una variable 
independiente  y  otra  dependiente.  Ello  implica  demostrar  una  relación  lineal 
causa-efecto,  mediante  la  aplicación  de  instrumentos  cuantitativos  y 
estadísticos en diferentes ámbitos y/o contextos sociales, para lo cual se debe 
contar  con  antecedentes  de  otras  investigaciones.  El  segundo  tipo  abarca 
todas  aquellas  generaciones  del  saber  que  no  obedecen  a  estructuras 
sistemáticas. 
Ahora  bien,  cuando  la  atención  se  enfoca  en  campos  esencialmente 
complejos  tales  como  los  diversos  fenómenos  que  se  pueden  estudiar  en 
comunidades  indígenas,  los  cuales  por  su  reciente  abordaje  a  la  mirada 
científica  occidental  no  cuentan  con  antecedentes  en  cantidad  satisfactoria 
para  efectuar  mediciones,  el  trabajo  científico  se  debe  efectuar  desde  una 
mirada integral alejada de relaciones lineales. Esto con la finalidad de tomar 
en  cuenta  la  mayor  cantidad  de  variables  o  indicadores  que  puedan  estar 
influyendo el objeto de estudio de cada investigador. 
El núcleo central de esta ponencia no es realizar un esfuerzo adicional 
para  destacar  las  ventajas  de  lo  cualitativo  sobre  lo  cuantitativo,  pues 
compartimos en esencia la postura expresada por Martínez Miguelez (2005) 
cuando afirma: 
…  esta  ciencia  clásica,  analítico-aditiva,  ha  hecho  muchos 
esfuerzos,  ciertamente  encomiables,  para  desarrollar  y  aplicar 
refinadas técnicas matemáticas y complejos procesos estadísticos 
para  comprender  estas  realidades.  Así  apareció,  sobre  todo,  el 
grupo  de  las  técnicas  multivariables:  análisis  factorial,  análisis  de 
regresión  múltiple,  análisis  de  varianza,  análisis  discriminante,  la 
correlación 
canónica, 
el 
cluster 
analysis, 
las 
escalas 
multidimensionales,  el  análisis  de  series  temporales,  las 
estimaciones no lineales, etc. (p. 5). 
 
Continua  el  autor  explicando  que,  adicionalmente  a  las  técnicas 
matemáticas citadas, existen varias  no paramétricas que “han dado buenos 
 


 
resultados, pero sólo cuando no hay interacción de las partes y su descripción 
es  lineal”  (p.  5).  Sin  embargo,  en  la  medida  en  la  cual  se  deben  abordar 
fenómenos  con  una  mirada  integral,  se  hace  perentorio  la  utilización  de 
métodos cualitativos. Uno de los más conocidos para trabajar en comunidades 
indígenas  es  el  etnográfico,  mediante  cuya  aplicación  se  han  producido 
“estudios  analítico-descriptivos  de  las  costumbres,  creencias,  prácticas 
sociales  y  religiosas,  conocimientos  y  comportamiento  de  una  cultura 
particular, generalmente de pueblos o tribus primitivos” (Ibídem, p. 3). 
De  la  cita  anterior  resaltamos  las  palabras  cultura  y  pueblos  o  tribus 
primitivos,  ya  que  los  proyectos  de  investigación  que  constituyen  nuestro 
objeto de estudio no tienen entre sus objetivos generar conocimiento sobre la 
cultura del pueblo Pemón, esto es, no se hicieron con el método etnográfico. 
En  su  lugar  se  emplearon  los  siguientes  métodos  cualitativos:  Teoría 
Fundamentada  (Paredes,  2011);  estudio  de  casos  (Marichales,  2010  e 
Investigación Acción (Rojas, 2014); su discusión se presenta en un Capítulo 
que denominamos Hallazgos. A partir de la situación anteriormente planteada, 
se presentan los siguientes Objetivos. 
 
Objetivos 
Objetivo General 
Describir las experiencias vividas en el abordaje de estudios efectuados 
en comunidades indígenas de la Gran Sabana. 
Objetivos Específicos
Presentar la justificación del abordaje cualitativo para la interacción con 
estas comunidades. 
Analizar resultados parciales de los diferentes proyectos realizados en 
diferentes comunidades Pemón. 
Identificar elementos de la cosmovisión y cultura Pemón. 
Justificación 
La justificación de un proyecto de investigación se elabora en función de 
 


 
su transcendencia e importancia a nivel institucional, regional o internacional. 
En el presente caso y abarcando estos tres niveles, significa la demostración 
de  que  se  pueden  efectuar  actividades  investigativas  en  comunidades  de 
pueblos  originarios  que  no  se  enmarcan  exclusivamente  en  el  método 
etnográfico 
A nivel institucional, y dado que las dos autoras son investigadoras de la 
Universidad  Nacional  Experimental  de  Guayana  (UNEG),  su  importancia 
radica  en  la  consolidación  de  una  Línea  de  Investigación  que  se  denomina: 
Gestión del conocimiento en el marco de la Androergología. Dentro de esta se 
han  elaborado  diversas  ponencias,  artículos  y  proyectos  de  investigación 
efectuados por un equipo de docentes en comunidades indígenas Pemón, de 
los  cuales  se  listan  los  siguientes  productos:  Dos  tesis  doctorales,  una 
aprobada  por  la  UNIEDPA  (Marichales,  2010)  y  otra  por  la  Universidad  de 
Guadalajara  (Paredes,  2011);  cuatro  trabajos  aprobados  como  requisito 
parcial  para  obtener  el  DEA  (Diploma  de  Estudios  Avanzados)  de  la 
Universidad  Politécnica  de  Madrid  –  UPM  (Calderón,  2007,  Cardozo,  2007, 
Escobar,  2007  y  García,  2007).  Además  de  dos  proyectos  de  investigación 
aprobados  por  el  Consejo  Universitario  (Viera,  2006  y  Paredes,  2013)  y  el 
trabajo  de  grado  de  Rojas,  (2014),  elaborado  como  requisito  parcial  para 
obtener el título de Magíster en la UNEG. 
Adicionalmente a estos productos, los investigadores adscritos a la Línea 
han  presentado  numerosas  ponencias  a  nivel  nacional  e  internacional;  así 
como artículos en revistas arbitradas. Un ejemplo de ello es Paredes y Viera 
(2010). 
Estado del Arte 
En  un  trabajo  de  investigación  elaborado  por  Capella  (2017)  y 
denominado:  Metodología  para  la  caracterización  del  capital  social.  Caso 
capital  social  del  pueblo  Pemon,  realizado  en  el  Parque  Nacional  Canaima 
(PNC),  se  aplicaron  las  dimensiones de esta  nueva  teoría  ya  que  toma  “en 
cuenta no sólo los valores, actitudes, creencias y formas organizativas de los 
 
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individuos  y  comunidades,  sino  también  sus  prácticas  de  reciprocidad, 
asociación y cooperación” (p.4). 
Este trabajo constituye un antecedente pertinente a la presente ponencia 
específicamente  en  dos  aspectos  fundamentales:  a)  las  dimensiones  del 
Capital  Social,  adaptadas  al  pueblo  Pemón  del  PNC,  están  intrínsecamente 
ligadas a los conceptos de cultura y cosmovisión, tal como se quiere demostrar 
en  nuestro  objetivo  tres;  b)  la  metodología  escogida  fue  cualitativa  y  se 
triangulan datos provenientes de la aplicación de información proveniente de 
fuentes  documentales,  entrevistas  semiestructuradas  y  observación 
participante. 
Consideramos  importante  presentar  una  opinión  disidente  con  la 
denominación  escogida  por  la  autora  de  utilizar  una  metodología 
microetnográfica,  ya  que  no  está  respaldada  por  ninguna  fuente  teórica 
(referencia bibliográfica) y Capella (2017) justifica el nombre escogido porque 
se  aplicaron  entrevistas  no  estructuradas.  A  pesar  de  la  nota  anteriormente 
descrita, los hallazgos sobre el Capital Social del Pueblo Pemón se relacionan 
con los resultados de los proyectos de investigación que son nuestro objeto de 
estudio. 
Otro  de  los  proyectos  que  se  constituyen  en  antecedentes  pertinentes 
con la presente ponencia es el de Angosto (2013), denominado Mundo perdido, 
paraíso  encontrado:  lugar,  identidad  y  producción  en  la  Gran  Sabana, 
Venezuela. Entre sus muchas contribuciones, destacaremos en primer lugar 
el  imaginario  que  se  ha  consolidado  desde  que  los  colonizadores  europeos 
conocieron la Gran Sabana hasta los días actuales. El autor en referencia cita 
una  contribución  de  un  geógrafo  involucrado  en  el  proceso  de  mapeo  y 
demarcación del territorio Pemón, quien en un testimonio afirmaba cosas como 
la siguiente: 
[En la mañana], “todo lo que se escucha son las voces apagadas 
de los niños y las murmuraciones de los hombres que van a cazar 
con sus arcos y flechas” (Sletto citado por Angosto, p. 16). Este tipo 
de práctica de caza es tan irreal en el presente…. 
 
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Lo que el autor en comento quiere destacar es que, aún las personas que 
comparten momentos o períodos de tiempo en comunidades Pemón continúan 
con el imaginario sobre estas formas de subsistencia, que por otra parte en la 
actualidad  dependen  de  trabajos  asalariados  o  de  microemprendimientos  a 
través de servicios de restaurantes, artesanías, posadas o guiatura, sobre todo 
en la comunidades aledañas a la Troncal 10. 
Para finalizar con las aportaciones de este autor, tenemos que considerar 
como  ha  variado  el  tamaño  de  las  comunidades,  las  cuales  eran  de  un 
máximo de 50 o 60 individuos nucleados alrededor de los abuelos quienes 
convivían  hasta  la  tercera  generación  (con  sus  nietos)  hasta  que  en  la 
actualidad  “y  con  especial  intensidad  en  las  tres  últimas  décadas…”  El 
tamaño actual de los asentamientos supera los 150 habitantes en la mayoría 
del territorio Pemón, y en ocasiones rebasa el millar de personas” (p. 15). 
Paredes (2013) realizó un proyecto de investigación institucional titulado: 
Procesos  y  Condiciones  Laborales  Vividas  por  Trabajadores  Pemón,  en 
Cinco Comunidades del Municipio Gran Sabana, el cual se llevó a cabo en 
Kumarakapay,  Paraitepui,  Uroy  Uaray, Wuaramasén  y  Maurak  y  constituía 
en  esencia  una  continuación  de  su  tesis  doctoral.  La  elección  de  estas 
comunidades se fundamentó en dos parámetros: la facilidad de acceso con 
vehículos sin doble tracción, y la diferencia existente en cuanto a su relación 
con los no indígenas. 
De esta manera se hizo una secuencia en función de la aculturación (que 
depende  del  grado  y  frecuencia  de  relación  con  la  población  criolla)  en 
función del cual Paraitepui del Roraima es la comunidad con menor relación 
y Kumarakapay la más aculturizada. Así mismo, describe también lo mágico 
de la Gran Sabana de la siguiente manera: “…le brinda a sus pobladores una 
impresión de bienestar y armonía con la naturaleza mejorando su condición 
de vida; predominantemente por vivir en un contexto de belleza excepcional” 
(p. 51). 
 
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La etnia Pemón 
El Pemón, al igual que los individuos de más de treinta diferentes pueblos 
indígenas  reconocidos  en  los  últimos  censos  efectuados  en  Venezuela,  se 
siente parte integrante de la naturaleza tanto como los animales, las plantas y 
el  agua  que  utiliza  en  su  quehacer  diario.  Este  hecho  forma  parte  de  sus 
creencias y tradiciones, las cuales habían sido transmitidas de forma oral como 
mitos  o  leyendas  que  contribuyen  a  la  formación  de  los  niños  de  esas 
comunidades, ya que era una cultura ágrafa hasta inicios del pasado Siglo XX. 
La Gran Sabana, extenso territorio con cuyo nombre se designa al Municipio 
localizado en el extremo suroriental del estado Bolívar, es el más extenso de 
Venezuela  y  constituye  el  hábitat  ancestral  de  este  pueblo.  Butt  (citado  por 
Angosto 2013) explica: 
Aunque la localización exacta del comienzo de la ocupación Pemón 
de estos territorios es complicada y la arqueología no ha permitido 
todavía  precisar  nada  al  respecto,  hay  evidencia  de  presencia  de 
pueblos 
caribe 
en 
la 
región 
surorinoquense 
desde 
aproximadamente cinco mil años atrás. Se ha demostrado que los 
akawaio,  por  ejemplo,  vecinos  de  los  Pemón  y  con  los  que  estos 
han  mantenido  estrechas  relaciones  por  siglos,  han  ocupado  el 
cercano valle del Mazaruni durante más de dos mil años (p. 6). 
 
A pesar de ser los pobladores originarios de esta vasta zona geográfica, 
los  indígenas  han  sido  históricamente  desplazados  hacia  las  regiones  más 
inhóspitas  del  territorio  nacional.  Jiménez  (2014)  afirma  que  los  pensadores 
europeos de los  siglos XVI  al XVIII  inventaron un limbo histórico para poder 
justificar la apropiación de los nuevos territorios que encontraron a su paso los 
conquistadores  de  América.  Con  este  desconocimiento  de  las  estructuras 
existentes  antes  de  la  llegada  de  los  españoles  creyeron  justificar  la 
dominación, la conquista, la expropiación de riquezas indígenas y la esclavitud 
de  los  pueblos  que  fueron  encontrando.  “Esta  tesis  del  limbo  histórico 
permaneció  sin  ser  refutada  ni  por  los  indios  americanos  ni  por  la 
intelectualidad  criolla  independentista  en  el  siglo  XIX  y,  peor  aún,  ha  sido 
 
13 

 
inadvertidamente 
reforzada 
por 
dos 
camadas 
de 
antropólogos 
contemporáneos” (p. s/n) 
Angosto  (2013,  2009)  afirma  que  el  Pemón  es  un  pueblo  indígena  de 
filiación lingüística caribe que en Venezuela incluye tres subgrupos regionales: 
arekuna,  kamarakoto y  taurepán.  “Estos  subgrupos  son  distinguidos por  los 
propios  Pemón  (desde  una  perspectiva  emic)  como  integrantes  claramente 
distintivos  de  una  unidad  más  amplia  de  identificación  étnica”  (y  es)  “el 
marcador de alteridad más prominente entre ellos es la variante dialectal del 
idioma común” (2013, p. 13) 
Deruyttere  y  Gillette  &  Patrinos  (citados  por  Paredes  y  Viera,  2010) 
afirman que más del 90% de estos indígenas son agricultores sedentarios de 
subsistencia,  cultivan  pequeñas  parcelas  (minifundios)  y  complementan  sus 
escasos recursos con los ingresos que ganan como trabajadores asalariados 
de temporada, en actividades mineras, de cría de ganado y de producción de 
artesanías. “Por lo general, la mayoría de ellos tiene tradición de cazadores y 
recolectores  con  un  modo  de  vida  trashumante  o  seminómada  y  con  una 
organización  tribal  basada  en  pequeños  grupos  independientes  y  poco 
cohesionados” (p. 1). Para cumplir con los requerimientos de este modo de 
vida,  las  comunidades  construían  sus  viviendas  con  troncos  de  arbustos 
existentes en la zona, las paredes con arcilla de las tierras vecinas y el techo 
de  palma  de  moriche,  por  lo  cual  al  disminuir  el  rendimiento  del  conuco,  el 
grupo  familiar  se  desplazaba  hasta  otra  zona  en  la  cual  volvían  a  construir 
viviendas  y  deforestaban  por  quema  para  contar  con  nuevos  terrenos  de 
siembra. 
Este modo de vida era factible de llevar a cabo ya que ancestralmente 
las  comunidades  estaban  conformadas  por  50  o  60  miembros,  todos  ellos 
dependiendo  consanguíneamente  de  la  pareja  nuclear  de  los  abuelos,  que 
vivían con sus hijos, las parejas de estos y los nietos que procreaban. 
Sin embargo, en las tres últimas décadas del Siglo XX, las comunidades 
Pemón  aledañas  a  la Troncal  10  han  construido  viviendas  permanentes de 
 
14 

 
bloques  y  cemento,  lo  que  les  impide  realizar  la  mudanza  seminómada  que 
ancestralmente  caracterizaba  el  modo  de  vida  de  este  pueblo,  y  hay 
asentamientos que en la actualidad superan el millar de habitantes. Es por ello 
que  se hace  imposible  para  las familias  contar  con un espacio  cercano  a  la 
vivienda para tener su propio conuco, lo cual los obliga a realizar dos tipos de 
actividad productiva: a) los que insisten en contar con su propia cosecha, por 
lo que deben caminar hasta dos horas para encontrar un terreno apto para la 
agricultura  tradicional y,  b)  los  que  se  insertan en  principios  de  subsistencia 
occidental,  por  lo  que  trabajan  en  la  Alcaldía  y  en  los  comercios  de  Santa 
Elena,  construyen  y  administran  restaurantes,  posadas,  chozas para  vender 
las  artesanías  que  producen  o  se  convierten  en  porteadores  y  guías  del 
turismo de aventura propio de la Gran Sabana. 
Paredes y Viera (2010) sostienen que: 
Además de estos eventos que fijan grandes hitos en la evolución de la 
cultura Pemón, es importante destacar que la actual política del gobierno 
venezolano con la creación y consolidación de los Consejos Comunales, 
los  cuales  por  la  normativa  aprobada  dependen  directamente  del 
Presidente de la República (Ley de los Consejos Comunales, 2008) han 
añadido una distorsión adicional, pues sus miembros son escogidos por 
pertenencia  a  un  partido  político  y  tienen  recursos  económicos  que  no 
disfruta  la  totalidad  de  la  comunidad,  en  clara  contravención  de  sus 
costumbres ancestrales (p. 4). 

Así mismo, en las entrevistas efectuadas se pudo constatar que existe un 
interés  fundamental  en  consolidar  actividades  productivas  generadoras  de 
salarios, pues ahora el Pemón “… tiene que tener dinero para poder comer” 
(p.  5).  Esta  expresión  es  de  uno  de  los  dos  excapitanes  entrevistados,  (…) 
quien  recuerda  vívidamente  el  estilo  de  vida  anterior,  cuando  la  comunidad 
toda comía del venado que cualquiera de ellos había cazado, y siempre había 
una verdura con la cual acompañar “la presa” en la comida compartida. A pesar 
de  estos  recuerdos  cercanos,  ellos  están  conscientes  de  que  se  impone  un 
nuevo  estilo  de  desarrollo  condicionado  por  la  estabilidad  de  las  viviendas 
actuales, pero afirman que a su vez este debe basarse en los valores locales, 
en  las  aspiraciones  y  en  la  organización  social,  por  lo  cual  su  cultura  se 
 
15 

 
convierta en un activo en vez de en un impedimento para el desarrollo1. (p. 6) 
El pueblo Pemón ha encontrado vías de resiliencia  para  oponerse  a 
medidas del gobierno central que implican, en esencia, desconocimiento de la 
propiedad de sus tierras ancestrales. Jiménez (2014) describe ciertos hechos 
que ocurrieron en los años noventa del pasado siglo, tales como el cambio de 
la Reserva Forestal de Imataca que era considerada como Área Bajo Régimen 
de Administración Especial (ABRAE) y se excluyó de esta denominación para 
promover la explotación minera y maderera. Así mismo, los indígenas 
consideraron una afrenta la  construcción del tendido eléctrico para  surtir de 
energía al norte del Brasil. Frente a estos despojos, los Pemón han bloqueado 
carreteras y derrumbado las torres que llevan la electricidad. 
Pero no han sido estas medidas las únicas que han afectado la unicidad 
esperada de este pueblo, pues el gobierno central ha impulsado Misiones y 
Consejos  Comunales  (CC)  que  han  ocasionado  distorsiones  de  la  cultura 
ancestral, de tal manera que la mayor cantidad de recursos monetarios que 
manejan los CC ha llegado, en ocasiones, al desconocimiento del Consejo de 
Ancianos  que  era  la  instancia  suprema  de  la  comunidad.  A  pesar  de  estas 
medidas, aún en la actualidad puede observarse una distancia con la sociedad 
nacional que, según Angosto (2009): 
… ha sido facilitada hasta el día de hoy por una combinación de 
razones entre las que destaca el grado de autonomía con el que en 
rasgos  generales  se  desarrolla  en  su  interior  la  vida  económico- 
política, y por la práctica inexistencia de mecanismos de inclusión 
(tanto  simbólicos  como  materiales)  del  indígena  dentro  de  la 
nacionalidad (p. 4). 
Afirma  el  autor  en  referencia  que  “en  muchas  comunidades  Pemón  el 
aparato estatal solo está representado de forma tangible y permanente por la 
escuela y el proceso educacional que esta facilita” (Angosto, 2009, p. 7).  Acota 
sin embargo que lo reseñado no implica una homogeneidad en el Pemón, pues 
se están creando condiciones para considerar divisiones adicionales entre las 
 
 
1  Los dos párrafos en letra cursiva se tomaron textualmente de Paredes y Viera (2010) 
 
16 

 
comunidades que están cerca de la Troncal 10, cuyo modo de vida califica de 
dependencia capitalista y otras que están más alejadas de la sociedad criolla 
y  por  ello  tienen  una  cierta  autonomía:  “…es  particularmente  importante 
señalar  diferencias  sustanciales  y  crecientes  en  términos  económicos  entre 
comunidades, derivadas de un variado grado de participación en la economía 
nacional/global, que oscila entre la semi-autonomía y la virtual dependencia” 
(p. 7). En palabras sencillas, dentro de los mismos indígenas se están creando 
diferencias  jerárquicas  societales  que  podrían  atentar  contra  uno  de  los 
elementos preponderantes del ser Pemón: el compartir y el cooperar. 
No podemos terminar la descripción que hemos realizado sin referirnos 
a la importancia de los mitos y leyendas en la consolidación de su cultura. Los 
individuos  que  crearon  estos  cuentos  lo  hicieron buscando  explicaciones de 
fenómenos  que  no  comprendían;  es  por  ello  que  Fuentes  y  Jiménez  (2012) 
destacan que “la naturaleza en sí, es inspiración de leyendas y narraciones 
orales, las cuales son la forma principal de transmitir su tradición” (p. 14) … 
“todos los animales y plantas tienen alma, pero las piedras carecen de ella y 
son sitios de habitación para los  espíritus malos” (p.  14). Siguiendo con las 
explicaciones de los autores en comento: 
La literatura indígena venezolana podríamos enmarcarla dentro de una 
especie de “filosofía del arte” ya que ella busca resolver o dar a conocer 
una cosmovisión muy propia, muy de ellos, donde reflejan el origen y el 
destino del ser humano, teniendo un trasfondo con principios y propósitos 
artísticos 
que 
pueden 
haber 
sido 
manejados 
consciente 

inconscientemente por sus creadores (p. 24) 
Otra autora que intenta una plausible información sobre la importancia de 
los mitos y leyendas es Sulbarán (2012), quien explica que los indígenas tienen 
necesidad  de  entender  por  qué  suceden  fenómenos  como  “la  lluvia,  las 
constelaciones, el fuego, el agua, la creación, la muerte, el bien y el mal. A la 
vez, sienten la necesidad de sentirse protegidos ante cualquier circunstancia 
que  se  presente  o  ante  su  propio  espíritu”  (p.  2).  Continúa  la  autora 
profundizando su explicación: 
Debido a la carencia de información objetiva, necesitan saber qué 
 
17 

 
pasa con los elementos naturales, como en la producción literaria 
de  las  comunidades  indígenas  se  involucra  toda  su  cosmogonía, 
tomando en cuenta lo que se cuenta a través de la oralidad, como 
los mitos, que a través de estos se crea un sistema de valores que 
permiten llevar a cabo una serie de comportamientos acompañados 
de  expresiones  verbales  relacionados  con  sus  tradiciones, 
costumbres,  ritos,  bailes,  juegos,  entre  otros.  Como  podemos 
observar todo mito tiene su rito, por lo tanto, mito y rito coexisten al 
mismo tiempo (p. 2). 
 
Para concluir esta parte,  queremos citar  palabras del Fray Cesáreo de 
Armellada (1993), el principal estudioso del Pemón: “Pero no tardé en darme 
cuenta  de  que,  si  estos  mis  indios  carecían  de  muchas  otras  riquezas  y  de 
muchos aspectos de la cultura, tenían en cambio esta abundante y preciosa 
posesión de la literatura oral” (p. 5). 
La Artesanía Indígena. 
Asunción-Lande  (1982)  se  refiere  al  gran  número  de  definiciones  que 
existen del término cultura; para ello se apoya en un trabajo efectuado en la 
década  del  cincuenta  del  Siglo  XX  por  Kroeber  and  Kluckhohn,  quienes 
efectuaron  un  recuento  para  llegar  a  la  cifra  de  164,  todas  ellas  plausibles, 
aunque  ninguna  puede  ser  considerada  como  definitiva.  Otros  trabajos 
realizados sobre el tema han llegado a las mismas conclusiones sobre el gran 
número  de  definiciones  existentes.  Continua  la  autora  explicando  que  hay 
profesionales  cuyo  principal  objeto  de  estudio  es  este,  y  los  denomina 
antropólogos culturales. Para ellos es importante al menos identificar rasgos o 
temas  totalizadores,  de  tal  manera  que  estos  deben  incluir:  “sistemas 
simbólicos  (códigos  lingüísticos  y  no  verbales),  sistemas  de  relaciones  (de 
parentesco y de rol), y sistemas de creencias y valores … su lenguaje propio 
y sus claves no verbales” (p. 6). 
Capella  (2017)  se  refiera  a  lo  que  representa  la  cultura de  los  pueblos 
indígenas  como:  “una  fuente  básica  para  la  construcción  de  sus  relaciones 
sociales, al proveerles de insumos como las creencias, los valores compartidos 
y  las  tecnologías  heredadas  que  los  conducen  a  ciertas 
 
18 

 
expectativas en relación con el orden social” (p. 4). 
En un trabajo de grado efectuado por Milano (2007) en una comunidad 
indígena Pemón, la autora afirma que “La cultura representa la identidad de 
un pueblo, la cual es transmitida por aprendizaje a cada  generación” (p. 41). 
En  su  trabajo  de  investigación  realizó  entrevistas  semiestructuradas,  en  las 
cuales  una  cita  textual  de  uno  de  los  informantes  clave  da  una  idea  de  su 
decepción frente a la situación actual: 
…a medida que pasa el tiempo su cultura se va debilitando, porque 
están  perdiendo  parte  de  sus  creencias,  costumbres,  su  lengua, 
cantos, bailes y su gastronomía: La cultura en nuestro pueblo se ha 
perdido mucho,  los  indígenas no se comportan como antes, ya no 
van al conuco, no utilizan cerbatana, ya no se cruza el río a remo, 
solo a motor, ya nada es como antes, la cacería ya no es igual se 
utiliza la escopeta y no el arco, ni la flecha, ni cerbatana. (Línea 4)2. 
(p. 41) 
En  las  comunidades  indígenas  se  considera  que  los  ancianos  son  los 
agentes  que  transmiten  “la  educación  y  cultura  propia  (…)  la  familia  y  las 
comunidades. Y en la educación escolar, la educación propia se garantiza por 
los  espacios  de  los  ancianos,  la  familia  y  la  comunidad  en  el  seno  de  la 
escuela”.  (MED,  citado  por  Milano,  2007,  pp.44-45).  Otra  expresión  de 
desesperanza de los informantes se refiere a continuación: “Ya los educadores 
no sabemos qué hacer con esta juventud; tratar de ayudarlos es como perder 
el tiempo, al parecer es más fácil comenzar a trabajar desde los niños, desde 
sus hijos”. (Línea 283). (p. 45) 
Milano  (2007)  refiere  las  palabras  textuales  de  uno  de  los  sujetos 
participantes:  “Ser  indígena,  significa  saber  trabajar  el  conuco,  preparar  los 
alimentos tradicionales, pescar y cazar, construir viviendas, hacer  artesanía, 
entre otras cualidades que necesitan una preparación” (p. 54). Llegan además 
a especificar 
Nuestra cultura se ha ido deteriorando paulatinamente sobre todo 
en la forma de hablar nuestro idioma, la televisión, el directv es un 
 
2 Esta, y todas las referencias a una determinada Línea, representa la señalización 
especifica en la transcripción de las entrevistas efectuadas. 
 
19 

 
ejemplo, nuestros niños ya casi no hablan el Pemón, pasan mucho 
tiempo frente  al  televisor,  mientras  sus padres  trabajaban  y  estos 
cuando llegan están tan cansados que no hablan con los niños, digo 
esto porque siempre les pregunto a mis niños del salón qué hacen 
en casa. Este año de 20 alumnos en edades comprendidas entre 5 
a 7 años solo 3 te hablan el Pemón con fluidez, el resto sólo sabe 
lo esencial, saludos, despedidas y alguna otra cosa, pero que no es 
suficiente  vocabulario para  conversar  con ellos  en Pemón.  (Línea 
603). (p. 57) 
 
En este momento de reflexión documental ya se ha preparado el terreno 
para  entender  por  qué  empezamos  la  discusión  conceptual  de  artesanía 
indígena  por analizar  la  complejidad  semiótica  de  la  palabra  cultura,  ya  que 
dentro  de  las  comunidades  objeto  de  estudio  la  elaboración  de  artesanías 
forma parte de la cultura de este pueblo originario. En un Informe elaborado 
por Bello (1997) se explica de esta manera: 
La destrucción de las sociedades tribales significa la destrucción de 
modos de vida, filosofías y tradiciones que constituyen una fuente 
rica en culturas que enseñan valores basados en la cooperación, la 
racionalidad  y  el  consenso,  y  que  contrastan  con  los  valores 
capitalistas de la competencia, las elecciones y el conflicto (p. 7) 
 
Según Milano (2007), en las comunidades Pemón la edad en la cual se 
empieza a transmitir el conocimiento para elaborar artesanías es entre los siete 
y  los  12  años,  la  cual  es  considerada  como  la  entrada  en  la  pubertad  del 
individuo.  Debemos  entonces  discutir  sobre  el  significado  de  artesanía, 
históricamente reservado para una categoría de arte menor en claro contraste 
con el arte que es considerado por disciplinas como la Estética y al cual se le 
asigna de partida un gran contenido de creatividad. 
Pistone (1990) en un amplio trabajo sobre Artesanía Hispanoamericana 
comienza citando un concepto de la Real Academia Española (Madrid), el cual 
sencillamente  la  define  como:  “arte  u  obra  de  los  artesanos”  (p.  1).  Una 
segunda  acepción  es:  “clase  social  constituida  por  artesanos”  (Ibídem). 
Respecto del significado de Artesano, dice ser: persona que ejercita un arte u 
oficio meramente mecánico. Modernamente se distingue con este nombre al 
 
20 

 
que  hace  por  su  cuenta  objetos  de  uso  doméstico,  imprimiéndole  un  sello 
personal, a diferencia del obrero fabril. La autora en referencia amplía estas 
definiciones de la siguiente forma: 
El término "oficio" deriva del latín "Officium" y este de "faceré" hacer, 
y  significa  en  español  ocupación  habitual,  en  contraste  con  la 
palabra  "arte"  que  normalmente  supone  la  intención  de  producir 
belleza  o  placer.  Los  eruditos  contemporáneos  suelen  considerar 
juntos "arte y oficios" por lo difícil que resulta separar lo estético de 
lo utilitario (p. 1). 
Scholz  (2018)  refiere  los  resultados  de  un  proyecto  denominado 
Compartir  Saberes,  que  se  efectuó  según  un  convenio  entre  el  Museo 
Etnográfico  de  Berlín  y  la  Universidad  Nacional  Experimental  Indígena  del 
Tauca (UNEIT). Esta Universidad,  promovida por Organizaciones Indígenas 
Venezolanas  y  antropólogos  venezolanos  reconocidos,  tiene desde  el  inicio 
de su creación una debilidad inherente: la mayor parte de su personal docente 
es voluntario, por lo cual solo recibe sueldo mínimo. 
Este proyecto recibió un financiamiento de Humbolt Lab, pero no tuvo un 
final  feliz  debido,  entre  otras  causas,  a  la  situación  económica  actual  de 
Venezuela. Se trae a colación por su innovadora concepción epistemológica 
sobre  el  significado  de  las  artesanías,  que  estimamos  se  resume  a 
continuación,  según  Schien  &  Halbmayer,  2004;  Guss,  1997  (citados  por 
Santos-Granero, 2009): 
El papel de los objetos en las sociedades indígenas amazónicas no 
es comprensible desde un punto de vista universal. Muchos de los 
llamados  objetos  representan  el  estatus  ontológico  de  personas, 
tienen su propia vida social, historia y poder que no son reductibles 
a la mercantilización de las cosas en el sentido de Appadurai (1986) 
ni  a  la  elaboración  de  biografías  que  las  conectan  con  nosotros. 
Esto  significa  que  los  objetos  representan  historias  y  lógicas 
culturales, que trascienden las historias de las colecciones desde el 
punto de vista occidental (p. s/n). 
Esta  última  afirmación  de  Scholz  (2018)  brinda  un  carácter  novedoso 
para  entender  la  importancia  de  la  artesanía  para  los  pueblos  indígenas,  al 
asignarle un estatus ontológico al diseño y la confección de los objetos que 
 
21 

 
ellos fabrican con la materia prima que les brinda la Gran Sabana. 
Epistemología, Metodología y Método en el Campo Cualitativo: 
Para empezar la  discusión teórica de estos tres términos tenemos que 
remontarnos  a  la  madre  de  todas  las  Ciencias,  la  Filosofía,  considerada así 
desde los tiempos de la predominancia griega en todos los campos del saber. 
Sabemos que esa palabra proviene semánticamente de la unión de dos: philos 
(que significa amor) y sofía (que representa al conocimiento). Debido al poco 
desarrollo científico que existía en la época en referencia, los individuos sabios 
podían  abarcar  todos  los  campos  del  saber  que  se  desarrollaba,  como 
ejemplos  traemos  a  Socrátes,  Platón  y  Aristóteles.  Torrealba  (2010)  afirma 
que: “Tener una forma propia de concebir y estudiar el mundo, defender una 
posición  y  argumentarla,  enfocar  y  asimilar  desde  determinada  óptica  algún 
problema para darle solución, convenir ajustándose o no al sentir o parecer de 
otros, son sinónimos de filosofía” (p. 3). 
Todo lo que hemos dicho hasta ahora significa que la filosofía tiene un 
campo tan amplio de indagación que se hace difícil la “definición del contenido 
y  del  objeto  histórico  de  tal  disciplina,  ya  que  desde  sus  orígenes  (es) 
entendida  como  forma  suprema  de  conocimiento  y  praxis  al  servicio  de  la 
interpretación y transformación del mundo…” (Ibídem, p. 4) 
A  medida  que  la  humanidad  va  generando  más  conocimientos  en 
diferentes áreas del saber, se fue desarrollando una filosofía que era en cierta 
medida  delimitada  para  cada  una  de ellas,  y fue  surgiendo  la  epistemología 
(del griego episteme = ciencia) considerada como una rama que se dedicaba 
a estudiar los procesos teóricos de un campo específico. Para Parlebas (citado 
por Torrealba, 2010) la epistemología es "el análisis crítico de los sistemas de 
conocimiento, de su génesis, de su estructura y de su funcionamiento" (p. 59). 
Para Larrosa (citado por Torrealba, 2010): 
La  epistemología  (...)  está  atravesada  por  el  problema  de  la 
demarcación,  por  la  cuestión  de  aislar  los  rasgos  que  permiten 
calificar a un saber de 'episteme' (...) La epistemología habla de la 
ciencia  en  tanto  que  la  separa  de  otras formas  de  conocimiento. 
 
22 

 
Más  aún,  la  define  esta  separación.  De  ahí  que  además  de  su 
evidente importancia filosófica, su tarea (o su efecto) principal sea 
normativa. Pero, por otra parte, en tanto que teoría de la ciencia, lo 
que  busca  es,  precisamente,  lo  que  caracteriza  las  ciencias 
'modélicas',  en  aquellas  que  ofrecen  una  estructura  formal  y 
metodológica más estilizada y más pura. De ahí, entonces, que la 
epistemología  tienda  a  insularizarse  (a  restringir  su  dominio)  en 
sectores muy particulares de la ciencia (pp. 40-41). 
Padrón  (2007)  reconocido  investigador  venezolano,  presenta  un 
documento en el cual se discuten: 
Las recientes tendencias de la epistemología (entendida como teoría de 
la ciencia y de la investigación), desde un punto de vista explicativo que 
las  considera  como  variaciones  observacionales  que  aparecen  en  un 
cierto  lapso,  pero  que  son  generadas  por  marcos  subyacentes  de 
carácter ahistórico y preteórico, llamados “enfoques epistemológicos” (p. 
1). 
Ugas  Fermin  (citado  por  Blanquín,  Coronel,  López,  Sandoval  y  Terán, 
2012),  sostiene  que  “el  método  enuncia  y  se  refiere  al  orden  que  guía  la 
investigación,  la  metodología  prevé  el  control  para  realizarla  (…y…)  la 
epistemología  establece  la  crítica  desde  la  reflexión  que  se  practica  a  las 
teorías sustentadas en el discurso resultante”  (p. 23) 
Martínez  Miguélez  (1999)  por  su  parte  recomienda  que  cada  marco 
metodológico comience por una discusión sobre el porqué de la escogencia 
de una metodología específica, ya que: 
...  la  investigación  cualitativa  trata  de  identificar  la  naturaleza 
profunda de las realidades, su sistema de relaciones, su estructura 
dinámica,  aquella  que  da  razón  plena  de  su  comportamiento  y 
manifestaciones.  Por  esto  mismo....  lo  cualitativo  (que  es  el  todo 
integrado) no se opone a lo cuantitativo (que es solo un aspecto), 
sino que lo implica e integra en donde sea importante. 
(p. 186). 
En este punto de la discusión, una vez que se han presentado diferentes 
definiciones de Epistemología, queremos puntualizar que para los integrantes 
de  la  línea  de  investigación  Gestión  del  Conocimiento  en  el  marco  de  la 
Androergología, ella es definida como la ciencia que estudia la generación del 
conocimiento científico. 
 
23 

 
Hallazgos 
 
Presentar La Justificación Del Abordaje  Cualitativo Para La Interacción 
Con Estas Comunidades. 
La Epistemología tradicional se basa en el análisis de la relación sujeto 
(el investigador) y el objeto (lo que se investiga), en la búsqueda de una verdad 
generalizable que se transformará en teoría a medida que se demuestren más 
resultados coincidentes. Se necesita así mismo que la observación efectuada 
no afecte la realidad estudiada, lo que se conoce como objetividad. Este tipo 
de actividad investigativa se cumple para las ciencias fácticas como la Biología 
o la Química, sin embargo es muy difícil de aplicarse en las Ciencias Sociales 
porque hay seres humanos que se interrelacionan y que son diferentes cada 
uno y cada momento. 
La que afirmamos anteriormente lo explica Martínez (1999) al afirmar que 
desde  la  opción  epistemológica  se  justifican,  al  menos,  dos  maneras  de 
generar el conocimiento, que denomina especular y dialéctica. Para la primera 
de ellas, se parte de la idea de que existe un mundo totalmente acabado y a 
cuya  explicación  se  puede  llegar  mediante  la  observación  rigurosa  y 
sistemática.  “De  esta  forma,  ser  objetivo  es  copiar  bien  esa  realidad  sin 
deformarla, y la verdad consistiría en la fidelidad o correspondencia de nuestra 
imagen interior con la realidad que representa” (p. 168). 
En la opción dialéctica se acepta que la realidad se transforma según la 
mente  de  quien  la  observa,  Kant  (citado  por  Martínez  Miguélez,  1999), 
afirmaba que  “la mente humana es un participante activo y formativo de lo que 
ella  conoce”  (p.  169).  Es  evidente  que  la  aceptación  de  que  el  observador 
cambia la realidad desde su subjetividad implica un modo diferente de generar 
conocimiento,  puesto  que  el  investigador  no  puede  hacer  suposiciones 
(hipótesis) antes de obtener los datos. 
Los  estudios  realizados  en  pueblos  indígenas  son  esencialmente  de 
relaciones entre seres humanos; más aún, en una gran cantidad de casos no 
pueden ser abordados con datos y variables, pues son realidades complejas 
 
24 

 
que deben ser conocidas con la mayor cantidad de elementos que definan su 
situación  actual.  En  estos  casos,  la  búsqueda  de  la  verdad  no  es  un  fin 
deseado.  Antes  bien,  y  en  función  de  la  carencia  o  ausencia  de  datos 
anteriormente  referidos,  lo  que  se  persigue  es  analizar  lo  existente  con  la 
mayor cantidad de información posible. Y para ello, es necesario efectuar una 
permanencia  en  la  comunidad,  lo  cual  establece  una  relación  entre  el 
investigador y la situación abordada, y esta se da en una interrelación entre 
sujeto y sujeto; en ello se fundamenta la denominación de subjetividad para 
este tipo de proyectos, la cual es esencialmente multimetódica. 
Para  Paredes  y  Viera  (2010)  las  actividades  investigativas  habían 
generado,  desde  julio  de  2005  hasta  septiembre  de  2010,  una  relación 
etnográfica y sinérgica que ha pasado desde el rechazo inicial hasta el actual 
proceso de trabajo en equipo, en el cual la comunidad ha entendido que los 
investigadores hacen vida en ella con el objetivo fundamental de poner a su 
servicio, la capacidad, el tiempo y el saber que tienen para la resolución de los 
problemas que ellos (los Pemón) han considerado prioritarios. Es importante 
acotar que los trabajos de campo se realizaron hasta abril de 2016. 
Analizar resultados parciales de los diferentes proyectos realizados en 
diferentes comunidades Pemón 
Para alcanzar este objetivo se estudiaran con cierta profundidad tres de 
los  proyectos  ejecutados  por  integrantes  de  la  línea  de  investigación.  A 
continuación, se presenta la tabla 1. 
 
25 

 
Tabla 1
Nombre y Objetivo del Proyecto. 
 
Autor/nombre del proyecto/Universidad 
Objetivo General 
 
 
Marichales,  Yadira  (2010)  Educación  superior   
indígena  virtual  sustentada  en  la  cosmovisión  Diseñar  un  Modelo  de  Educación  Superior 
Indígena  Virtual  sustentado  en  la  Cosmovisión 
pemón  para  el  fortalecimiento  del  Desarrollo  Pemón  para  el  fortalecimiento  del  Desarrollo 
humano de la Etnia Venezolana./UNIEDPA, Tesis  Humano de la Etnia Venezolana. 
Doctoral 
 
 
Paredes,  María  (2011)  Modelo  teórico  sobre  la  Construir un modelo teórico sobre la percepción 
percepción de la calidad de vida laboral en cinco  de la calidad de vida laboral para la etnia pemón, 
comunidades  de  la  etnia  pemón  en  el  Municipio  a  través  del  estudio  de  caso  de  cinco 
Gran  Sabana-estado  Bolívar,  Venezuela,  2008-  comunidades  del  Municipio  Gran  Sabana  del 
2010/Universidad de Guadalajara/Tesis Doctoral 
Estado Bolívar. 
 
 
Rojas,  Yenicse  (2014).  Programa  de  formación  Diseñar  un  programa  de  formación  basado  en 
basado  en  artesanía  para  la  autogestión  de  la  artesanía para la autogestión de la comunidad de 
comunidad de Kumarakapay/Trabajo de Grado de 
Kumarakapay 
Maestría/  Universidad  Nacional  Experimental  de 
Guayana 
 
Tabla 2. 
Comunidad objeto de estudio y criterios de selección 
 
Autor 
Comunidad objeto de estudio 
 
 
Kumarakapay y Maurak; ambas cuentan con un centro dotado con 
Marichales, Yadira (2010) 
computadoras 
 
 
 
Kumarakapay,  Maurak,  Paraitepui, Waramasen  y  Uroy  Uaray:  las 
cinco  comunidades  tienen  un  perfil  diferente,  tanto  en  base  a  los 
Paredes, María (2011) 
procesos productivos que se llevan a cabo, como por la posibilidad 
de  encontrar  trabajadores  que  dependen  exclusivamente  de  su 
emprendimiento. 
 
 
Kumarakapay,  la  comunidad  más  grande  y  con  mayor  oferta  de 
Rojas, Yenicse (2014) 
servicios y artesanías de la Gran Sabana 
 
La  elección  de  cada  una  de  las  comunidades,  además  de  las  razones 
que se resumen en la tabla anterior, se realizó porque era de fácil acceso por 
su cercanía con la Troncal 10. 
 
26 

Tabla 3
Metodología 
Autor 
Metodología 
 
 
…  justifica  la  elección  del  diseño  de  la  investigación  como  un 
Marichales, Yadira (2010) 
estudio  de  casos,  que  utilizó  como  técnicas  fundamentales  la 
observación participante y la etnografía virtual. 
 
 
La teoría fundamentada, cuyo objetivo es la generación de teoría a 
Paredes, María (2011) 
partir de datos empíricos recolectados sin “armadura conceptual”. 
 
 
… investigación – acción, en la cual sujetos investigados son 
Rojas, Yenicse (2014) 
auténticos coinvestigadores 
 
Es  interesante  destacar  que  Marichales  (2010)  identifica  como  una 
técnica  la  etnografía  virtual,  un  ejemplo  de  las  diferentes  acepciones  que 
diversos autores le confieren a método, técnica y procedimiento; ella justifica 
esta elección como un nuevo enfoque metodológico desarrollado por Garrido 
(2003) en su tesis doctoral así: 
Los  antecedentes  referidos  justifican  la  elección  del  diseño  de  la 
investigación como un estudio de casos, que utilizó como técnicas 
fundamentales  la  observación  participante  y  la  etnografía  virtual. 
Este nuevo enfoque metodológico fue descrito como un fenómeno 
que es el resultado de formar parte de comunidades (…). Desarrolló 
el concepto comunidad de práctica  para manifestar la importancia 
de la actividad virtual compartida como nexo entre el individuo y la 
comunidad… (p. 145) 
En  cuanto  a  la  investigación  –  acción,  Martínez  Miguélez  (citado  por 
Rojas, 2014) realiza una explicación sobre la metodología de la Investigación- 
acción afirmando que representa un proceso por medio del cual los “sujetos 
investigados  son  auténticos  coinvestigadores,  participando  muy  activamente 
en el planteamiento del problema  (…), la información que debe obtenerse (que 
determina  todo  el  curso  de  la  investigación),  los  métodos  y  técnicas  a  ser 
utilizados, el análisis e interpretación de datos…” (p. 7) 
 
27 

 
Identificar elementos de la cosmovisión y cultura Pemón 
Este objetivo se logró mediante una investigación documentaldebido a 
que en las entrevistas aplicadas no se hicieron preguntas específicas respecto 
a  este  aspecto.  La  palabra  cultura  se  utiliza  de  una  manera  multisemiótica, 
depende  de  los  autores  destacar  muchas  de  sus  características  o 
componentes,  por  lo  cual  existen  diversos  conceptos.  Martínez  Miguélez 
(2005)  define  cultura  desde  el  punto  de  vista  espacial  y  político,  por  lo  cual 
habla  de  ella  como  “un  fundamento  arquitectónico  que  comprende  rasgos 
espaciales  (…)  incluidos  en  la  cosmovisión”  (p.76),  es  decir,  desde  esta 
definición se incluye lo geográfico en la cultura. Este mismo autor afirma que 
el  conocimiento  ancestral  debe  ser  asumido  como  un  pilar  más  del 
conocimiento científico, fundado desde lo étnico/ religioso (cosmovisión étnica) 
y  lo  étnico/histórico  (etnohistoria).  En  otras  palabras,  se  asume  la 
conceptualización  desde  múltiples  visiones;  y  uno  de  sus  primeros 
componentes que nos interesa destacar es la cosmovisión. 
Martínez Miguélez (2005) se refiere también a la cultura como uno de los 
elementos  que  permiten  la  integración  del  concepto  de  pueblo;  como  un 
fundamento de las ideologías” (p. 77), que denomina geomítica, palabra que 
define de la siguiente manera “es la construcción cultural del espacio político, 
por  parte  de  los  actores  culturales  que  configuran  (llenan  de  significado),  lo 
que  en  su  sentido  colectivo  denominamos  Pueblo”  (p.  82).  En  el  caso  de 
estudio del presente proyecto,  la  geomítica es una parte fundamental de la 
cultura  con  la  cual  convivimos,  pues  esta  comunidad  está  ubicada  en  una 
región  privilegiada  por  la  naturaleza  como  se  ha  explicado  anteriormente,  y 
además, se considera realmente como característica esencial de este pueblo 
originario. 
Mansutti  (2003)  elaboró  un  concepto  de  cultura,  partiendo  de 
afirmaciones simples y por lo tanto, al alcance omnicomprensivo de cualquier 
sujeto. Este destacado antropólogo afirma que de la misma manera en la cual 
una  fábrica  no  puede  ser  confundida  con  los  productos  que  elabora,  una 
 
28 

 
cultura no está presente en cuadros, artesanías o en una lengua determinada. 
Ellos son productos culturales que integran una cultura cuando “se convierten 
en unidad productora de significaciones”(p. 25); ya que es la que le confiere 
significados  compartidos  por  una  serie  de  individuos,  una  organización,  un 
pueblo.  Por  último,  nos  interesa  finalizar  la  consideración  de  los  aportes  de 
Mansutti (2003) con la siguiente cita. “En la práctica, cuando se habla de una 
cultura  determinada,  se  habla  de  un  grupo  de  individuos  que,  compartiendo 
como propios determinados productos culturales, se reconocen a sí mismos y 
son reconocidos por los demás como diferentes”(p. 33). 
La cultura del Pemón está fuertemente influenciada por el hecho de que 
ellos se pueden considerar como un pueblo originario, que son aquellos que 
vivían en los territorios antes de la conformación de los Estados actuales, que 
además  conservan  su  lengua,  tradiciones  y  las  formas  de  manejo  de  su 
territorio. 
Todos  los  rasgos  anteriormente  nombrados  se  encuentran  en  Uroy 
Uaray. El siguiente concepto que queremos tratar es el de cosmovisión, para 
el cual nos vamos a apoyar en los resultados obtenidos por Marichales (2010), 
ya  que  esa  autora  efectuó  trabajos  de  campo  destinados  a  identificar 
elementos  constituyentes  de  la  cosmovisión  Pemón  en  la  Gran  Sabana 
venezolana,  mediante  el  análisis  de  contenido  efectuado  a  entrevistas  de 
cuatro informantes clave: dos docentes con más de 15 años de experiencia, y 
dos  estudiantes  de  primer  semestre  en  la  Universidad  de  Guayana.  Las 
preguntas específicas, destinadas a identificar aspectos de la cosmovisión que 
estos informantes consideran que la conforman y que, por tanto, no se deben 
perder, son su “lenguaje, comida, juegos, pesca, las prácticas de siembra, y la 
utilidad de las plantas medicinales” (p. 182). 
El último elemento que consideramos inmerso en el concepto de cultura 
que  se  aplica  para  Uroy  Uaray  lo  encontramos  en  una  reseña  de  un  libro 
editado por la Universidad Autónoma de México (Martín y González, 2016), en 
el  cual  se  hace  una  breve  presentación  de  un  trabajo  sobre  tecnologías 
 
29 


















 
originarias,  las  cuales han acumulado tal conocimiento a lo largo del tiempo 
que presentan: “un nivel tecnológico de excelencia, facilitando la socialización, 
difusión y apropiación del conocimiento, permitiendo que a lo largo del tiempo 
se mantengan y desarrollen” (p. 2). La definición de tecnología originaria es 
aquella que proviene de un conocimiento ancestral que se ha transmitido por 
generaciones;  definición  que  creemos  es  congruente  con  las  características 
de la artesanía indígena objeto de estudio. A partir de estas consideraciones, 
se  elaboró  la  siguiente  figura  para  ilustrar  los  elementos  que  componen  la 
cultura de la comunidad: 
 
 
GEOMITICA 
TECNOLOGIA 
ORIGINARIA 
 
COSMOVISIÓN 
PUEBLOS 
ORIGINARIOS 
Figura 1.  La Cultura Pemón de Uroy Uaray 
 
 
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